Оглавление
Чем плох алкоголь? [↑]
Известно, что коэну запрещается выпить ревиит (примерно 120-150 мл.) вина или другого алкогольного напитка перед тем, как выполнять службу. Если он сделает это, то навлечет на себя смерть. Дело в том, что опьянение приносит с собой три недостатка: сонливость, чрезмерную самоуверенность и снижение ясности ума.
Когда коэн совершает службу, его голова должна быть ясна. Запрет на употребление алкогольных напитков относится также к человеку, который должен вынести алахическое решение — иначе его рассудок может перестать ему подчиняться.
Наши мудрецы рекомендуют умеренность в питье как всеобщее правило поведения. Характер человека можно оценить по трем критериям: бекосо (как и сколько он пьет); бекисо (каково его отношение к деньгам) и бекаасо (легко ли он гневается).
Человек, привыкший к пьянству, в конце концов, приходит к позору, опустошенности, бедности, может нарушить множество запретов Торы и мудрецов. Алкоголь превращает человека в «сосуд», в котором отсутствует Тора и мудрость, и, в конце концов, «выживает» человека из этого и из Будущего мира (см. Пеле Йоэц, раздел Штия, Пиркей Авот 3:10 с комментариями).
Пьянство и алкогольная зависимость [↑]
Еще Н.С. Лесков писал: «Еврей и пьянство между собою не ладят. Известно всем, что между евреями нет пьяниц… Пьяный еврей несравненно реже даже, чем пьяный магометанин…»
Чрезмерные возлияния никогда не были частью нашей культуры. Евреи, из поколения в поколения соблюдавшие законы Торы, прекрасно знали, что пьянство приводит к нарушению множества запретов: разврата, прелюбодеяния, нескромного поведения…
Вместе с Просвещением, эмансипацией, увлечением идеологиями, переодеванием в нееврейскую одежду — в среде евреев появилось и пьянство. Хотя судя по данным статистики, очень небольшой процент евреев подвержено алкоголизму. И даже исследования показали, что у 20% евреев присутствует некоторая генетическая мутация, которая предохраняет их от этого зла.
Тем не менее, те евреи, которые не получили Традицию по цепочке от своих родителей и самостоятельно пришли к исполнению заповедей, став баалей-тшува, часть своей жизни были подвержены также и нееврейской культуре отношения к алкоголю. К сожалению, это часто приводит к тяжелым последствиям — как для них самих, так и для их семей.
Обман — основной инструмент и дурного начала, и алкогольной зависимости: с каждым разом чрезмерное употребление алкоголя делается все более привычным, все более «нормальным». В результате алкоголь порабощает человека настолько, что сам он уже не может освободиться.
Книга Пеле Йоэц (разделы Штия и Йецер) дает советы по борьбе с алкоголизмом и дурным началом — на раннем этапе. В первую очередь — надо стараться выполнять как можно больше заповедей, избегать любой возможности совершить какой-либо грех, изучать Тору и Сифрей Мусар. Все выученное — стараться выполнять.
Следует научиться ненавидеть алкоголь — понимая, какое зло и душевную горечь он приносит. В минуты борьбы с дурным началом — надо вспоминать о дне смерти, ведь этот день с каждым часом становится ближе. В тяжелые минуты стоит читать Шма Исраэль, а также думать о том, что каждый еврей обязан даже жизнь отдать ради освящения Имени Творца. И вообще молитва, конечно, дает поддержку и помощь.
Пеле Йоэц пишет, что сами страдания — когда человек перебарывает в себе желание напиться — искупают его вину перед Творцом и собственной душой за то, что попал в зависимость от алкоголя.
Когда человек научится пересиливать в себе желание выпить, следует постараться создать для себя «защитную зону» — полностью воздерживаться от алкоголя продолжительный период времени.
Все эти советы относятся к случаям, в которых человек еще не стал жертвой клинической алкогольной зависимости. Каждый должен стараться не давать себе даже шанса достичь такого состояния. Но если такое произошло, надо, не откладывая, обратиться к специалисту. Проблема в том, что одним из признаков зависимости является отрицание зависимости, поэтому сами алкоголики за помощью почти никогда не обращаются — их близкие должны убедить сделать это.
Алкоголь и молитва [↑]
Алаха выделяет три уровня алкогольного опьянения.
- Шатуй — выпивший: тот, кто употребил больше рэвиит (86 мл.) вина или рюмки (24 мл.) водки/виски.
- Шикор — пьяный: тот, кто не может вести беседу с высокопоставленным лицом, потому что путается в словах.
- Шикор кэ-Лот — пьяный как Лот: тот, кто не в состоянии контролировать свои поступки. Как мы помним, дочери Лота напоили отца вином до такой степени, что «не знал он, когда легла она и когда встала» (Берешит 19:33), совершив со своими дочерьми кровосмешение.
Выпившему запрещено молиться и произносить Шма. Тем не менее, когда алкоголь употребляют вместе с едой, он влияет меньше, поэтому, выпив то же количество во время трапезы, можно молиться — при условии, что действие алкоголя не ощущается. Если проходит время молитвы или Шма, нужно молиться, даже чувствуя легкое опьянение, если только человек не дошел до состояния «шикор».
Шикору молиться нельзя, даже если он пропускает время молитвы. Если проходит время чтения Шма, следует произнести «Шма Исраэль», но без благословений.
Благословения и Биркат а-Мазон можно произносить даже в состоянии опьянения, пока не достигнут уровень «пьяный как Лот». Пьяный человек не присоединяется к миньяну и не «учитывается» при зимуне, пока действие алкоголя полностью не пройдет.
«Пьяный как Лот» считается «не в себе» и не может молиться и произносить благословения, пока находится под действием спиртного.
Сказано в Талмуде про пьяного человека (трактат Эрувин 65а), что его сделки считаются сделками правомочного человека (который полностью отвечает за свои поступки). Еще сказано, что, если он нарушил запрет, наказывается согласно закону, а если ему полагается смертный приговор, его убивают по суду.
При этом, тот, кто напился как Лот (Шульхан-Арух, Хошен Мишпат 235, 22; Рамбам, Законы «назира» 1, 12) — свободен от любого наказания, которое ему полагается за деяния, совершенные во время алкогольного опьянения — потому что он не был бар-даат, человеком, находящимся в ясном уме, доброй памяти и четком сознании.
Алкоголь и кашрут [↑]
Алкогольные напитки подразделяются на насколько основных категорий: виски, водка, бренди, джин, ром, ликёр, аперитив, пиво. Часть напитков производится на основе алкоголя, изготовленного только для этого продукта путём брожения и перегонки. Часть напитков, например, ликёры, производятся на основе нейтрального алкоголя с добавлением пищевых добавок и ароматизаторов. Нейтральный алкоголь производят из разного сырья: зерновые, картофель, фруктовый сахар, вино, молочная сыворотка.
По закону, алкоголь, который произведён из вина, приготовленного неевреями, запрещён, как и само вино — несмотря на то, что сам алкоголь не имеет ни вкуса, ни запаха вина (Шульхан Арух, Йорэ Дэа 123.24). То же самое касается алкоголя, произведённого из молочной сыворотки. Если из этого спирта изготовить водку или ликёр, то они будут молочными продуктами, а не парве.
По этим и некоторым другим причинам одни спиртные напитки разрешается изначально употреблять, даже если на них не стоит знак кашрута, производство других требует раввинского контроля. На нашем сайте можно почитать ответы на вопросы о кошерности текилы, виски, о проблеме кошерности коньяков, а также об алкогольных напитках, кошерных на Песах.
Вино в еврейской традиции [↑]
Вино — одна из тех вещей, которые могут привести как к духовному подъему, так и к падению. Царь Давид писал — «Вино веселит сердце человека». А ведь известно, что симха — радость, это необходимое условие для служения Всевышнему.
В книге же Ирмияу мы находим, как Йонадав бен Рехев завещал своим потомкам не пить вина. То есть даже тогда, когда не существовало такого разнообразия напитков и соков, как в наши дни, и люди пили или вино, или воду, вино представляло собою опасность.
В Талмуде мы тоже находим много противоречивых, на первый взгляд, высказываний о вине. В похвалу ему мудрецы говорят — «оно создано, чтобы утешать скорбящих» (Сангедрин, 70). С другой стороны, анализируя стих о печально известном опьянении Ноаха по выходе из Ковчега, мудрецы подмечают — там 13 раз написан связующий предлог «ו», намекая на «вай» — горестное восклицание. То есть, до чего может довести неправильное употребление вина. Известно, что Ноах в состоянии опьянения подвергся насмешкам (чтобы не сказать хуже) со стороны своего сына Хама, что привело к тяжелым последствиям.
При этом в еврейской жизни вино занимает очень почетную позицию — оно использовалось для возлияния на мизбеах (то, что именуют «жертвенником») во время принесения корбанот (жертвоприношений), оно используется для кидуша по Шаббатам и праздникам, также именно вино должно присутствовать на всех трапезах, связанных с исполнением мицвот (заповедей). Имя новорожденному после брит-милы провозглашают над бокалом вина, то же происходит и с благословениями жениха и невесты под хупой.
Получается, что мудрецы, считая вино самым «почетным» напитком (кстати, благословение на вино уникально по формулировке, оно произносится только на вино и ни на один другой напиток, в этом оно подобно хлебу среди всех видов еды), тесно связали с ним все важные мероприятия. Использовать вино для корбанот велела сама Тора. При этом нас строго предупреждают, чтобы мы были осторожны с ним, и не зря назир — человек, который хочет усмирить свое дурное начало, должен, по закону Торы, отказаться в первую очередь от вина.
Пожалуй, ярче всего эффект двойственного отношения к вину мы можем увидеть из Законов праздника Пурима. Каждый обязан опьянеть в Пурим, но, по мнению многих ахароним [комментаторов] — если человек будет вести себя недостойно из-за опьянения, то он освобождается от этой обязанности, и может выпить лишь чуть больше обычного и отправиться спать. То есть, настоящая симха, радость от ощущения того, как прекрасен наш мир, подаренный нам Творцом, любовь к Нему и к людям — это положительный эффект вина. Но если вино просто пробуждает низменные инстинкты — оно строго противопоказано. И надо уметь определить, какое количество выпитого вина вызывает первый эффект, а какое — второй. И остановиться вовремя…
До какого состояния необходимо напиться в Пурим? [↑]
Об этой обязанности говорится в Талмуде (Мегила 7 б), и таково постановление Шулхан Аруха. Но Рамо (рабби Моше Иссерлес), который в своих дополнениях к Шулхан Аруху приводит ашкеназские обычаи и постановления, пишет: некоторые галахисты говорят, что нет обязанности допиваться до такого состояния. Просто человеку следует выпить «больше своей нормы», чтобы заснуть. И во время сна он не сможет отличить «благословен Мордехай» от «проклят Аман».
Автор Мишны Бруры пишет, что именно так и стоит поступать. В Беур Галаха приводятся словам Меири [мудрец и комментатор Талмуда]: «Обязан человек умножать радость в этот день и едой, и питьём, так, чтобы всего было вдоволь. Однако нам не следует напиваться до такой степени, что мы будем вести себя недостойно. Ведь радость, которую нам повелели испытывать, — это не радость буйства и глупости, а радость любви к Всевышнему, благословен Он, и благодарности за чудеса, которые Он сотворил для нас». Там приводятся также слова автора Хаей Адам: «Поскольку всё чудо было совершено через вино, обязали нас мудрецы напиться или, по крайней мере, выпить больше обычного — чтобы вспомнить великое чудо. Но тот, кто знает, что, напившись, может пренебречь одной из заповедей — омовением рук, одним из благословений, благословением после трапезы с хлебом, — или не сможет прочесть послеполуденную или вечернюю молитву, или поведёт себя легкомысленно, — такому человеку лучше не напиваться».
Но почему все-таки мудрецы обязали нас такой странной, на первый взгляд, заповеди?
Рамхаль (Рабби Моше-Хаим Луцатто) в книге Даат Твунот пишет: всё мироздание существует для того, чтобы человек убедился: Всевышний един. Он пишет также, что «недостаточно понять, что Он единственный, Кто существует, т.е. логически необходимо только Его существование, и что нет Творца, кроме Него. Мы должны ещё понять, что нет Властителя, кроме Него, и нет Руководителя у мира и у любого создания в мире, кроме Него. И нет никого, кто смог бы Ему помешать, или не допустить исполнения Его воли. Такова Его власть — единая и абсолютная. Это становится ясно, когда мы видим, как то, что казалось нам злом, оборачивается, в конце концов, добром».
Если внимательно прочесть Книгу Эстер, можно увидеть: всё, что казалось вначале злом, обернулось добром, и все события, которые происходили, включая те, что казались незначительными, в конечном счёте, привели к спасению евреев.
Хотя мы должны сожалеть о зле, творящемся в нашем мире, потому что в данный момент оно мешает нам приблизиться к Всевышнему, всё же Всевышний дал нам один день в году, день Пурима, когда мы напоминаем себе, что всё — в Его власти, и то, что нам кажется злом, в своё время обернётся добром. Это помогает понять, почему мудрецы обязали нас напиться в этот день до такого состояния, чтобы не отличать «барух Мордехай» от «арур Аман». Ведь и дела Мордехая, и дела Амана, в конечном счёте, привели к спасению евреев.