Как относиться к мудрости народов мира?

Здравствуйте, Захария!

Вы задаете важный вопрос.

Действительно, в мудрости и философских системах народов мира часто можно найти правильные вещи. Еврейские источники это подтверждают. Так, известный мидраш (Эйха Рабба 2:13) гласит: если скажет тебе человек, что у народов мира есть мудрость, — верь; если же скажет, что у них есть Тора, — не верь.

Тора, высшая Небесная мудрость, которую не всегда можно постичь человеческим разумом, дана Б-гом только евреям.

Но у народов мира есть мудрость, основанная на человеческих размышлениях и опыте жизни, — а ведь всё это тоже, в конечном счете, дает Б-г, пусть и не совсем «напрямую». Поэтому Талмуд (Кидушин 33а) сообщает, что раби Йоханан^[i] вставал перед пожилыми неевреями — из уважения к опыту, который те накопили за всю жизнь.

Рамбам^[ii] в предисловии к трактату Авот^[iii] также пишет: нижеследующее собрано из высказываний как еврейских мудрецов, так и нееврейских философов, ибо правду следует принимать, откуда бы она ни исходила. А в своей книге «Морэ Нэвухим» он же пишет об Аристотеле: научил человечество принципам логики и доказательства.

Таким образом, у народов мира действительно можно найти мудрость и полезные идеи, и всё это стоит изучать.

Но.

В наше время даже той же логикой аристотелевой доказывать не надо, достаточно, например, почитать материалы в газетах и журналах любой страны или послушать местных экспертов. Читаю, слушаю и вижу: автор вроде бы умный человек и говорит много правильных вещей. И в то же время весь этот ум и красноречие ведут слушателя к выводу, который вовсе не обязательно является верным.

Например, в сфере современной политики с ее известными острыми конфликтами и идеологическими спорами. Всё хорошо сказал автор, вот только вывод — противоположный тому, что представляется верным думающему читателю. Или в сфере политизированных «культурных войн», например, по вопросу ЛГБТ или, в современной Америке, абортов или права на ношение оружия. По всем этим вопросам ведутся жаркие дебаты, и с обеих сторон умные люди используют инструменты логики, чтобы доказать — каждый именно свою правоту.

Одно это должно наводить на подозрения. Да и не могут все они быть правыми одновременно. Так что напрашивается вывод: даже самый умный человек, используя логику, может подогнать свои «рассуждения» под желаемый результат.

«Постойте! — может кто-то возразить. — Устная Тора ведь тоже переполнена разногласиями между мудрецами! Один говорит так, а другой — в точности наоборот, каждый подкрепляет свою позицию своей логикой. И, тем не менее, мы говорим: “И то, и другое — слова живого Б-га”, всё — Тора! Более того, в Талмуде (Гитин 6 б) повествуется о случае, когда один из мудрецов получил возможность выяснить, что же говорит Б-г “на самом деле” о споре между раби Эвьятаром и раби Йонатаном. Тот мудрец спросил об этом пророка Элияу, который в свое время вознесся живым на Небеса. Оказалось, что Б-г занимается этим вопросом и повторяет: “Мой сын Эвьятар говорит так, а Мой сын Йонатан — иначе!” То есть Сам Б-г на Небесах озвучивает не одно мнение, которое “на самом деле единственно правильное”, а те же разные мнения, какие озвучиваются мудрецами на земле! И это не считается противоречием, ставящим под вопрос мудрость Торы?»

Нет, не считается. Именно потому, что речь идет о Торе — которая, как сказано выше, другим народам как раз не дана. Ибо она представляет высшую Б-жественную мудрость, которую человеческая логика всё равно до конца вместить не сможет. Поэтому и мудрецы, и Сам Б-г могут «озвучивать» разные мнения по поводу вопросов Торы: и то, и другое мнение — аспекты Б-жественной мудрости, которая может быть многосторонней и многогранной, а логика здесь — как средство лучше понять ту или иную Б-жественную позицию. В отличие от мудрости народов мира, где логика — главный инструмент, приводящий к позициям, основанных на ней самой. И тут становится видно, что сама по себе логика может вести как к верным выводам, так и к неверным.

Ибо мудрость народов мира в своем корне исходит из Торы — центральной истины, но при этом отклоняется слишком далеко, уходя в разные крайности. Как уже не раз обсуждали: Тора — центральный корень, разные ее аспекты («семьдесят ликов») постигаются еврейскими коленами и мудрецами («семьдесят душ», «семьдесят старейшин»), которые рассматривают ее с разных сторон — это символизируется расположением еврейских колен с разных сторон вокруг Мишкана (Скинии, см. Бемидбар 2). Эти позиции являются разными ветвями, исходящими из единого центра и, поскольку они не слишком далеко отклонились от него, они сохраняют связь и с ним, и между собой, таким образом, представляя собой единое уравновешенное целое.

Тогда как народы мира («семьдесят народов»), говорящие на «семидесяти языках», выражающих их мудрость, отклонились слишком далеко от центральной истины, в результате чего еще со времен Вавилонской башни утратились связь и с центром, и между собой. И с тех пор вечно конфликтуют и не могут понять друг друга, за примерами прямо сегодня далеко ходить не надо.

Но ведь все умные! По обе стороны каждого конфликта видим людей вовсе не глупых, красиво и обоснованно говорящих каждый на своем языке, каждый — со своим жизненным опытом… Вот только языки у всех разные — даже если все на английском или на русском! Менталитеты и логика разные, опыт и восприятие разные, вот и основанные на них выводы разные. Каждый из выводов содержит истину — но и элемент искажения. Так как при чрезмерном отдалении от центра, от золотой середины, где учтены все стороны дела, теряется равновесие и начинается впадение в крайности, в тенденциозность.

Поэтому, хотя мудрость у других народов найти можно, важно уметь отличать истинную мудрость и логику от искаженной, отделять правду от пропаганды. Понимать, что приемлемо с точки зрения Торы, а что нет. Если человек в состоянии это сделать, то может получить пользу от той правды и мудрости, что найдет и выцедит. Но если нет, — дело опасное и тут требуется осторожность.

Да получит каждый из нас те мудрость и идеи, которые ему нужды, из тех источников, которые ему подходят и могут принести пользу!

С уважением, Меир Мучник

[i] Раби Йоханан (ум. в 4039 / 279) — глава мудрецов Земли Израиля, заложивший основы Иерусалимского Талмуда.

[ii] Раби Моше бар-Маймон, Маймонид (4895-4965 / 1135-1204, Испания — Египет) — величайший еврейский мыслитель и законоучитель.

[iii] «Пиркей Авот» — последний из девяти трактатов четвертого раздела Мишны, раздела Незикин («Ущербы»). Представляет собой сборник изречений танаев — мудрецов Мишны. Основное содержание трактата — этическое учение. В Талмуде (Бава Кама 30а) сказано: «Тому, кто хочет быть праведником, надо поступать согласно трактату Авот».