Мыслью называют действие разума, а также то, что заполняет сознание. Мысль — это самое возвышенное, что есть в человеке. Существует глубинная связь между мыслью человека и молитвой. Мудрецы говорят, что преступные мысли тяжелее преступного поступка.
Оглавление
Природа мысли [↑]
Мысль имеет физические свойства. Напряжённость мысли у человека, изучающего какой-либо сложный материал или играющего в шахматы, или почти полное отсутствие мысли у спящего или сидящего перед телевизором — это физическая реальность.
С точки зрения иудаизма, физическая реальность совсем не однородна. Есть вещи более приближённые к духу, а есть вещи от него отдалённые. Наше взаимодействие с этим миром разделяется на три сферы — действие, речь и мысль. При этом действие — это наиболее грубый, физический уровень, а мысль, наоборот, — наиболее духовный.
Началом создания чего-либо всегда является мысль, возникающая в сознании человека. Далее мысль становится более материальной, превращаясь в план: человек преобразует её в устное или письменное слово, чертеж или рисунок. И наконец, появляется материальный предмет: будь то изданная книга, построенное здание или сконструированный двигатель — ничто материальное не может появиться на свет, не имея в своей основе духовного источника.
С точки зрения Торы, духовный рост почти невозможен без работы именно над интеллектуальным развитием и когнитивным осмыслением Б-гослужения. Отсюда естественным образом вытекает и то значение, которое иудаизм придаёт изучению Торы — «изучение Торы равно всем остальным заповедям вместе взятым» (трактат Шабат 127а).
Мысли могут быть и собственными, и специально посланными нам для испытания — вроде тех, которые надо отогнать. Или в качестве награды — вдруг додумался до чего-то, что долго не мог сообразить.
Тора включает не только повеления о действиях человека, но и повеления о мыслях. То есть, так же, как есть действия, которые еврей обязан осуществлять, так есть и идеи и вера, которых он обязан придерживаться и знать. Тора определяет и инструктирует человека во всех областях: в действиях, в чувствах, в мыслях.
Мысль и молитва [↑]
«Знай, что мысль человека — самое возвышенное, что в нем есть», пишет Рамхаль (например, в труде «Исследователь и каббалист»). И именно самой возвышенной своей частью человек стремится к Творцу, к соединению с ним. Молитва является воплощением этого стремления.
В книге рава Эуда Авицедека «Даат Тфила» (Знание молитвы) приводятся высказывания мудрецов о глубинной связи молитвы и мысли человека. Слово תפילה (молитва) имеет корень פלל, как написано (Псалмы 106) «И встал Пинхас, и помолился (ויפלל)… А корень פלל, как объясняет Раши стих “Увидеть твое лицо я не думал (פללתי)…”, указывает на мысль, как в стихе “приведите совет, выполните задумку” (פלילה). И Ункелус также перевел: “твое лицо я увидеть не думал”. А судьи называются פלילים, потому что они судят в своих мыслях» (Маараль, «Беер аГола»). «И отсюда (от слова “мысль”) происходит слово тфилин (תפילין), поскольку тфилин — знак памяти, а память связана с мышлением».
В этих словах выражена сущность молитвенного служения: служение в сердце. Это служение не предполагает задействования тела: «Молитва — это заповедь, не выражающаяся в действии, и поэтому в ней должен быть соответствующий внутренний настрой (кавана), поскольку главное в ней — намерение сердца… и Писание связало его с внутренним сосредоточением и с речью, как написано: “…и служить Ему всем вашим сердцем”. “Что это за служение, которое в сердце? Это молитва” (Сифри). Она считается служением, в котором есть некоторое действие: движение губ при молитве, но главное — это внутреннее сосредоточение (кавана)». (Мабит, Бейт Элоким 3).
Привязанность мыслями к Творцу — это служение, и служение на всю жизнь. Данное служение в особенности относится к молитве, как объясняется у Мудрецов: «…и служить Ему всем сердцем вашим» — это сосредоточенность в молитве, чтобы сердце человека не было разделенным во время молитвы (Псикта зутрата, Экев).
Таким образом мы приходим к пониманию глубинной сути вопроса: «…а мысль относится к категории нешамы (высшей души), которая обучает человека знанию и пониманию святой Торы. И поэтому основное месторасположение ее — в мозгу, органе мысли, и она — высшая категория среди них (частей души — нефеш, руах, нешама)» (Нефеш аХаим 1:14). Мысль — это мир чистой души, данной человеку. Она чиста даже от малейшей примеси материальности. Служение мыслью при молитве возвышает и поднимает человека к миру высшей души. Труд молящегося заключается в том, чтобы приобщиться к мысли молитвы и поднять себя на этот высочайший уровень.
Кавана [↑]
Еврей во время молитвы и благословения должен ясно понимать, перед Кем он говорит и что именно он говорит. Каванот — то есть мысли, которые должны возникать при произнесении святых слов — существуют у каждого слова в сидуре. Умение их «включить», а также знание, что конкретно нужно подумать в каждом слове, зависит от нашего духовного уровня и знаний Кабалы.
Существуют и каванот, обязательные для каждого, которые устанавливает Шулхан Арух (סימן ה'). Он говорит, что при произнесении благословения необходимо иметь в виду непосредственный смысл слов, то есть произносить их осмысленно, а не просто по привычке и бездумно. При произнесении Святых Имен Вс-вышнего необходима отдельная кавана для того, как они написаны и для того, как произносятся. Читая Четырёхбуквенное Имя, нужно подумать о его написании, которое не произносится, которое означает «Был, Есть и Будет», и о его прочтении, означающем «Господин всего». При произнесении Имени «Эло-ким» нужно подумать, что Он «Всемогущий и Всесильный, Повелитель и Господин всех сил».
Вот что учит Нефеш аХаим: «Главное в служении молитвы — чтобы в час, когда человек произносит каждое слово молитвы, изобразил себе мысленно это слово по буквам, так как оно выглядит, и имел намерение добавить через него силу святости, чтобы принесло плоды наверху, преумножить там святость и свет. Поэтому молитва называется “вещью, стоящей в высотах мира”. Ведь каждое слово буквально в своем виде поднимается наверх, к своему источнику и корню, чтобы произвести замечательные действия и исправления» (ч.2 гл. 13).
Преступные мысли и преступные поступки [↑]
Так же как высокие мысли приближают человека к Творцу, так низкие мысли отдаляют от Него. «Преступные мысли тяжелее самого преступления» — говорит Талмуд, Йома 29а. Рамбам в Морэ Нэвухим 3:58 поясняет: действие человек совершает при помощи тела — внешней, физической, оболочки души. Тогда как мысли — это действия самой души человека, его разума, его сущности. Таким образом, греховные мысли в большей степени пятнают и порочат самого человека, чем действия.
Также тело по своей сути является животной частью человека, менее возвышенной и чистой, чем душа, более прямо связанная с Высшими мирами и с Самим Б-гом. Поэтому совершение греховного действия телом марает и так не очень чистое тело, а греховные мысли марают изначально чистую и возвышенную душу — и негативный эффект здесь сильнее.
Раши в комментарии к Талмуду (там же) объясняет так: «греховные мысли» — это, главным образом, жажда разврата, и такие мысли и устремления тяжелее для человека, чем сам грех, если он его совершает.
Маарша и другие мудрецы пишут, что физическое действие имеет начало и конец и продолжается обычно не так долго. И после того, как оно кончилось, человек, достигнув желанной цели, естественным образом успокаивается и часто — прозревает: на практике все оказалось не таким приятным, как представлялось в мечтах. Совершив преступление действием, человек открывает для себя путь к раскаянию.
В то же время мысли о еще не совершенном грехе и стремление к нему могут одолевать человека бесконечно, оказывая на него пагубное воздействие и даже становясь частью его сущности. Пока он не удовлетворил это стремление, он и не подумает о бессмысленности греха и о раскаянии. В результате, даже его животная часть, которая от самого греха получила бы свое удовлетворение и успокоилась, пока что не находит покоя и продолжает мучиться жаждой.
Согласно Рамбаму, обязанности мыслей более строги, чем обязанности действий. Ведь тот, кто нарушил одну из заповедей, считается негодником, но, тем не менее, остаётся евреем, а тот, кто отвергает одну из 13 основ Веры, вообще исключает себя из еврейского народа. Поэтому он установил «заповеди мысли» как часть Закона в книге «Йад Хазака». Каждый из 13 принципов иудаизма начинается со слов «Я верю полной верой…», а вера находится в области мыслей, а не действия.
В главе об идолопоклонстве Рамбам пишет, что не только о чуждом служении запрещено думать. Запрещено думать о любых вещах, которые побуждают человека вырвать любую из основ Торы.
Что делать с нежелательными мыслями? [↑]
Но как мы можем контролировать свои мысли? Даже царь Соломон в книге Коэлет (8, 8) пишет, что «человек не властен над духом». Ведь мысль приходит человеку спонтанно, без предупреждения, не позволяя проверки разума. Неужели Б-г требует от человека невозможного?
Истина в том, что человека не наказывают за дурную мысль, которая проскочила в голове, если он не сосредотачивается на ней и сразу же ее прогоняет. Более того, говорит Раби Цадок а-Коэн из Люблина, что в таком случае человек даже получит вознаграждение за то, что выдержал испытание и не продолжил дурное размышление!
Но если внезапно появившуюся мысль развивать и ею наслаждаться, расширяя и углубляя фантазию, — об этом и сказано, что размышление преступнее самого действия.
Классический подход [↑]
Говорят знатоки Мусара, что с плохими мыслями не борются войной — они от этого только усиливаются. Во власти человека выбрать — продолжать думать об этом или направить мысли на что-то другое, делать ли то, что «мысли» велят, или преодолеть, победить их и делать только то, что можно по Торе. Известно, что человек не может одновременно думать о двух вопросах. Если он начинает думать о чём-то другом, то эта мысль уходит и забывается.
Аскетические практики [↑]
Источником «чуждых мыслей», вторгающихся в сознание человека во время молитвы являются силы духовной нечистоты, противящиеся святости и пытающиеся помешать исполнению заповедей. Наилучшим средством борьбы с такими мыслями должно быть их подавление. Некоторые праведники использовали даже различные аскетические практики для борьбы с «чуждыми мыслями», поскольку они призваны ослабить тело, связанное с силами нечистоты.
Метод раби Исраэля Бааль Шем Това [↑]
Раби Исраэль Бааль Шем Тов, основатель движения хасидизма, предложил совсем иной взгляд на мысли, мешающие молитве. Он считал, что можно отличить, с какой целью Вс-вышний посылает человеку ту или иную мысль. Порой эта мысль пришла с тем чтобы помешать молитве и запутать человека, и такую мысль нужно оттолкнуть. А иногда бывает, что человеку во время молитвы приходит в голову дурная и чуждая мысль для того, чтобы он исправил и «поднял» ее.
Не гнать, а наблюдать [↑]
Наверное, все помнят притчу о том, как Ходжа Насреддин «лечил» жадного ростовщика: главным условием успешного лечения было то, что всем родственникам больного запрещалось думать о белой обезьяне. Выполнить это условие было совершенно невозможно: Ходжа снова всех перехитрил.
Современные ученые выяснили, что попытка подавить определенную мысль только заставляет ее чаще всплывать в сознании. Этот феномен объясняется тем, что в сознании работают два механизма. Механизм слежения автоматически регистрирует возникновение нежелательных мыслей в подсознании и пробуждает к действию оперативный механизм, задачей которого является предотвращение их вторжения в сознание. Ирония этого процесса состоит в том, что механизм слежения постоянно напоминает сознанию о нежелательности размышления об определенных темах, побуждая его тем самым начать думать о них.
Один из вариантов борьбы с навязчивыми мыслями состоит в том, чтобы занять по отношению к ним позицию наблюдателя. Отвлеченно рассматривая нежелательную мысль, человеку стоит поверить в то, что с ней можно сладить. Например, вместо того, чтобы пытаться отогнать от себя мысль о личных проблемах, следует поверить, что все эти проблемы решаемы и попытаться проанализировать их с позиции незаинтересованного лица.
Мыслить вслух [↑]
Когда учат Талмуд в ешивах и колелях, делают это в голос — и не случайно. Для того чтобы понимать более ясно, четко, для того чтобы проникнуть в глубины мудрости, мы должны пользоваться своим ртом — данной нам способностью говорить, выражать мысли вслух.
Если наши мысли нам не поддаются, не укладываются в стройную картину, надо уподобиться студентам ешивы и начать проговаривать свои мысли. Тогда нам открывается новый уровень понимания, усиливается способность сконцентрироваться, и в конечном итоге, мы приобретаем над нашими мыслями власть, необходимую для того, чтобы приближаться к Творцу через самое возвышенное, что есть в нас: наши мысли.