Чем сильнее вера человека — тем меньше его свобода выбора?

Здравствуйте, Серж!

Спасибо за интересный вопрос. Действительно, повышение уровня веры человека влияет на степень свободы его выбора. Приведу в связи с этим слова рава Элияу-Элиэзера Деслера^[i] («Михтав ме-Элияу», ч. 1, с. 117) в приблизительном переводе:

«Я слышал от одного из самых глубоких мыслителей, известных мне в нашем поколении, мудреца и святого, рава Йерухама а-Леви из Мира^[ii], что выбор добра — это когда человек выбирает сам “сделать себя” вынужденным. Т.е. он узнает и понимает, что на самом деле он вынужден выполнять волю Творца. Ведь в любой области, когда человеку доподлинно известно, что если он не сделает какого-то определенного действия, то пострадает от этого, он постарается сделать то, что от него требуется. Причем есть вынуждающие обстоятельства “технического характера”. Например, если один человек сбросит другого на третьего — так, что третий погибнет, понятно, что тот, кого сбросили, был “вынужден” упасть на погибшего. А есть вынуждающие обстоятельства, при которых человеку совершенно ясно, что у него нет иного выхода. Так, например, при вооруженном ограблении человек под угрозой смерти сам отдает свое имущество. Это тоже называется вынуждающие обстоятельства. Таким образом, тот, кому совершенно ясна истинность величия Всевышнего, кому хорошо известно, что ожидает человека, который не выполнит волю Творца, разумеется, будет вынужден выполнить Его волю».

Ученик рава Деслера, рав Хаим Фридляндер^[iii] («Сифтей Хаим», Вера и выбор, ч. 2, с. 47), излагает эту идею рава Йерухама в более сжатой и четкой форме:

«Цель выбора — упразднение выбора. Или иными словами: Всевышний дал человеку возможность выбора, так что тот может поступать по своему желанию, выбирать между добром и злом. А человек должен вернуть эту возможность выбора обратно Творцу и жить с ощущением, что у него нет возможности выбирать между добром и злом, поскольку всей своей волей и всем своим существом он отождествляет себя с волей Всевышнего, без своей собственной воли. И то, что не является волей Творца, не является и его волей тоже. Он не в состоянии сделать то, что ему не позволено».

На первый взгляд всё понятно. Но возникают два вопроса:

Вопрос первый: возьмем обычного человека, соблюдающего Тору. Разумеется, он принимает все 13 принципов иудаизма, которые сформулировал Рамбам^[iv]. И даже, скорее всего, читал книги по еврейскому мировоззрению и этике, которые еще расширили и углубили его знания. И это, соответственно, означает, что он глубоко верит, что есть всемогущий Творец, Который всё знает. И что есть награда и наказание. И что Тора — истинна.

Если так, почему этот человек не стал совершенным праведником? Ведь, согласно сказанному выше, его знания должны привести его к такому уровню, когда человек не в состоянии выбрать зло.

Отвечает на этот вопрос опять-таки рав Деслер («Михтав ме-Элияу», ч. 1, с. 164). Он пишет, что наше сердце «закупорено» и не пропускает в себя знания, которые человек приобрел. А корни поступков находятся как раз в сердце. Поэтому злому началу легко ввести человека в заблуждение и побудить его игнорировать имеющиеся у него знания. И мы начинаем думать, что это не такой уж большой грех, что он не совсем противоречит тому, что мы знаем, и т.п. А после того, как человек преступит запрет раз или два, то и вовсе перестанет видеть конфликт между тем, что он делает, и тем, что он знает.

Вопрос второй: мы читаем в Торе и Талмуде, что и праведники, упоминаемые там, не избежали греха. Так, в Талмуде (Сукка 52а) приводится следующая поучительная история:

Как-то раз Абайе^[v] услышал, как один мужчина договорился с некой женщиной пойти куда-то вместе. И Абайе решил пойти за ними, чтобы в случае необходимости уберечь их от греха. Он прошел за ними долгий путь, но вмешаться ему не пришлось — путники и не пытались нарушить запрет.

И Абайе сказал: если бы он сам был на месте того мужчины, он бы не смог устоять… Талмуд говорит, что Абайе очень страдал из-за этого, пока ему не сказали: чем больше человек (то есть, чем выше его духовный уровень), тем сильнее его злое начало.

Об Абайе мы не можем сказать, что его сердце было закрыто для его знаний, ведь он был одним из великих мудрецов Талмуда. И, значит, снова нужно понять, почему его знания не привели его к такому уровню, на котором человек не в состоянии выбрать зло.

И на этот вопрос отвечает рав Деслер (там же). Ответ — в приведенном нами изречении Талмуда: чем больше (значительнее) человек, тем сильнее его злое начало. Это важный принцип, на котором основывается «взаимодействие» человека с его злым началом.

На всех духовных уровнях должна сохраняться свобода выбора. Поэтому, если злое начало не может одолеть человека, введя его в заблуждение, оно будет действовать через непомерное усиление его желаний — без каких-либо оправданий для разума. То есть злое начало усиливается настолько, что может подтолкнуть человека к нарушению, несмотря на знания, которые открыты его разуму и сердцу.

Таким образом, свобода выбора сохраняется и у больших праведников. Более того, рав Хаим Шмулевич^[vi] («Сихот Мусар», очерк 91) отмечает, что война со злым началом, которую ведёт человек высокого духовного уровня, гораздо тяжелее, чем война обычного человека.

Получается интересный момент: когда человек поднимается на такой уровень, где он упраздняет свою свободу выбора и «вынужден» выполнять волю Творца, то и его злое начало выходит на новый уровень — и в определенной ситуации может вынудить человека согрешить, не дав ему возможности сопротивляться.

Из всего сказанного следует, что, действительно, с повышением уровня веры происходит ограничение свободы выбора, но для этого нужно, чтобы вера была не только на уровне разума, но и в сердце человека. И даже тогда война со злым началом сохраняется — и даже становится более ожесточенной.

Чтобы ответ был более полным, отмечу, что в книге Тания^[vii] и некоторых других книгах упоминается уровень праведника, который «обратил» свое злое начало «в сторону святости» и, соответственно, больше с ним не воюет. Но это относится только к некоторым душам праведников, большинство же людей пришли в этот мир воевать со злым началом все дни своей жизни.

С уважением, Менахем Эпель

[i] Раби Элияу-Элиэзер бар-Реувен-Дов Деслер (5651-5714 / 1891-1954, Белоруссия — США — Англия — Израиль) — выдающийся мыслитель и педагог, один из духовных лидеров этического движения Мусар.

[ii][ii] Раби Йерухам а-Леви Лейвович из Мира (5635-5696 / 1875-1936) — знаменитый мыслитель и педагог, один из духовных лидеров движения Мусар.

[iii] Рав Хаим Фридляндер (5683-5746 / 1923-1986, Германия, Эрец-Исраэль — Израиль) — ученик великого рава Элияу Деслера, записавший его книгу «Михтав ме-Элияу», один из машгиахов (наставников) в ешиве «А-Негев» и знаменитой ешиве «Поневеж». Специалист по трудам Рамхаля, благодаря его комментариям нынешнее поколение заново открыло для себя эти труды. Выдающийся знаток Каббалы, открытой Торы и Мусара.

[iv] Раби Моше бар-Маймон (Маймонид, 4895-4965 / 1135-1204, Испания — Египет) — величайший еврейский мыслитель и законоучитель.

[v] Абае (4038-4098 / 278-338, Вавилония) — мудрец Талмуда, руководитель знаменитой ешивы в Пумбедите. Его ближайшим другом и постоянным оппонентом на протяжении всей жизни был Рава — их аналитические дискуссии в значительной степени определили облик Вавилонского Талмуда.

[vi] Рав Хаим-Лейб а-Леви Шмулевич (5663-5739 / 1902-1979, Литва, Шанхай, США, Эрец-Исраэль — Израиль) — руководитель ешивы «Мир», выдающийся знаток Закона и Мусара — еврейской этики.

[vii] «Тания» — книга раби Шнеура-Залмана из Ляд, в которой содержится последовательное систематическое изложение доктрины ХАБАДа.