Талмуд запрещает делать людям добро, если оно не будет оценено?

Шалом, уважаемый М.!

Вы задаете замечательный вопрос, здесь следует хорошо подумать. Вкратце предварим: Маараль запретил делать только то добро, которое лишь на поверхностный взгляд представляется таковым. И, разумеется, Вы правы в том, что не стоит заботиться об отдаче или благодарности за сделанное добро.

Еще более известная формулировка идеи, которую Вы нашли у Маараля, содержится в гмаре трактата Сангедрин (82). Там сказано: «Запрещено жалеть любого, у кого нет даат». Есть различные объяснения, что означает слово даат в данном случае. Обычно слово это означает «знание, соединяющее с источником этого знания». Простой смысл высказывания — нельзя проявлять милосердие к тому, кто этого не оценит. Таким образом, Ваш вопрос становится ещё более значимым. А теперь рассмотрим эту проблему подробнее.

Ответ заключается в том, что, безусловно, мы должны учиться у Всевышнего, но делать это надо с умом, не просто «копируя» Его деяния, в основе которых может быть много разных расчетов, не всегда нам доступных. Что нам следует понять — это сущность того свойства, которое хотим «перенять» у Творца, благословен Он. А затем развить его в себе в соответствии с этим пониманием и спецификой нашего бытия.

Поэтому из приведённого высказывания мудрецов мы можем сделать вывод: Всевышний установил мирозданию железное правило: оно (мироздание) не получает Его блага, пока в нём не найдется кто-то, способный это благо оценить. Иногда может оказаться достаточно одного человека, чтобы все творение удостоилось потока Небесного изобилия. Так сказали мудрецы о раби Ханине бен-Доса: «Весь мир получает пропитание благодаря заслугам Моего сына Ханины, а ему самому достаточно и горсти рожков…». Мы же оцениваем по этому критерию каждого человека, с которым общаемся. Если он способен оценить добро, которое для него делается, мы делаем это добро, если же нет — нет (здесь есть несколько аспектов, которые мы разберем ниже). Так я слышал от моего учителя рава Д. Штайнхойза, главы колеля в Маале Амос.

Красивый и подробный разбор этой темы находим в книге гаона Стайплера Биркат Пэрэц, в комментарии к главе Бешалах. Там он пишет, что, во-первых, этот запрет не распространяется на действия, которые мы обязаны совершать в отношении любого человека, пока тот не поставил себя вне общины, — как то: возвращать потерю, помогать навьючить осла и т.п. Ведь это не называется проявлением милосердия. Это просто исполнение обязанностей, возложенных на нас Торой. Во-вторых, запрет не распространяется на действия в отношении детей, душевнобольных и других неразумных существ. Ведь они не виноваты, что не понимают добра, которое им делают. От себя добавим: любое проявление доброты приносит пользу тому, кто её проявляет, делает хесед — бескорыстное добро. Это развивает и укрепляет доброту в самом человеке, поэтому никогда не повредит совершить еще одно доброе дело даже ради того, кто не оценит этого — если только это не принесет ему вред, см. ниже.

По словам рава Штайнхойза, настоящий хесед следует делать каждому, каким бы дурным тот ни был. Но прежде нужно понять, в каких случаях это будет хесед, а в каких — нет. Чтобы разобраться в этом, нам понадобится продолжение ответа Стайплера. Он пишет: если мы проявляем милосердие там, где его проявлять не следует (а именно, к неблагодарному человеку), это может привести сразу к нескольким негативным последствиям.

Таким образом, мы видим, что оказание хеседа тому, кто не способен его оценить, на самом деле не только не является добром, но даже может стать самым настоящим злом.

И каждый раз надо взвешивать, является ли то добро, которое мы собираемся сделать, действительно добром. Например, если человек, которому оказывают хесед, не знает, кто именно сделал хесед, указанные проблемы не должны возникнуть. Тогда препятствий к оказанию хеседа, по-видимому, нет. (Если конечно, нет возможности в это время сделать более полноценное доброе дело, но это не наша тема).

С уважением, Овадья Климовский