Стелиться ли перед начальником из-за денег, называя его по отчеству?

Здравствуйте, Дмитрий,

Спасибо за замечательный вопрос!

Мы склонны сразу и окончательно заносить в черный список любого, кто ставит себя выше нас. Моментально приходит на ум: «пред Б-гом все равны», «я тоже многого стою» и т.п.

Но не будем спешить. Давайте для начала попробуем разобраться: а почему начальник требует называть его по отчеству?

Эгоист! А, может быть, и нет…

Если подумать, причины могут быть разные. Например: он считает, что это полезно для работы.

Не исключены ситуации, когда снобизм начальника оправдан и даже приносит объективную пользу. Часто (в зависимости от сферы деятельности и многих других факторов) для достижения рабочей атмосферы и лучших результатов начальнику приходится играть «большого босса». Быть «выше», над остальными.

Из школьных воспоминаний: у требовательных, суровых учителей на уроках царила дисциплина и детям волей-неволей приходилось учиться. А на уроках тех, кто как бы переходил с учениками «на ты», творилось что-то среднее между тогдашними КВН и «Полем Чудес».

Понятно, что рабочий коллектив — это не класс средней школы, но и в офисе, и в цеху возникают ситуации, когда нужен кто-то, чьи указания не обсуждаются. Поэтому нет ничего обидного в том, что начальник ставит четкие рамки отношений, сохраняя при этом уважение к подчиненным.

Или, возможно, для босса это естественно.

Мудрецы говорят (Мидраш Танхума к главе Пинхас, 10): «Как лица людей различны, так и мнения их различны». Все мы неодинаково смотрим на очень многие вопросы. Возможно, Ваш учредитель считает, что «Сам Б-г велел называть по отчеству любого, кто старше тебя по должности», что это естественно. Вне зависимости от возраста. Он так обращается к своему начальству и хочет, чтобы так обращались к нему. Для него верх неуважения — назвать начальника иначе. Это не надменность, не высокомерие, это его взгляд на вещи, его привычка, его мнение. Почему не позволить ему так думать? Наверняка есть еще люди, готовые с ним согласиться.

Тут задавший вопрос может возразить: «Ерунда! В данном случае начальнику просто нравится унижать подчиненных». Не исключено. Это легко проверить: если требование «Алексеевич!» проистекает из «головы», а не из эгоистических чувств, то отношение к подчиненным должно оставаться уважительным. Без унижений, лицемерия, обманов и т. п. Если же мы наблюдаем обратное, то, по-видимому, босс действительно «задирает нос» просто так, хочет знаков уважения — и всё.

Конечно, как поступать в этом последнем случае, каждый решает для себя сам. Кто-то предпочтет выгодную работу с плохим начальником, а кто-то выберет пособие по безработице. В подобных вопросах общих рекомендаций быть не может. Нас больше интересует, можно ли научиться легче переносить обиду и проявления неуважения, чтобы снизить до минимума необходимость принимать такого рода решения.

В жизни приходится сталкиваться, и не раз, не только с проявлениями неуважения, но и с явным пренебрежением и даже открытыми оскорблениями. Люди реагируют по-разному: кто-то ответит той же монетой, другой промолчит. Однако результат, как правило, один: глубокая обида и как следствие — полное неприятие обидчика и разрыв отношений.

Разве это всегда хорошо? Конечно, есть ситуации, в которых выбора нет и для достижения мира надо уйти. Но часто еще не всё потеряно, и будь человек немного покладистее, менее обидчив — ему было бы проще продолжать начатое. Важно понимать, что чувство обиды может быть вредно для нас и, в некоторых ситуациях, даже опасно. Согласитесь, жаль, если обида мешает нам продвигаться к поставленным целям. Заставляет бросать работу, отказываться от планов. Еще больше жаль, когда из-за обиды рушится любовь или дружба.

Человек, который «проходит мимо» (маавир аль мидотав— не настаивает на тех своих правах, которыми можно пожертвовать ради чего-то более важного)

Привычный подход для людей, говорящих по-русски, — смотреть на обиду с долей уважения (помним: «Не вынесла душа поэта позора мелочных обид…»). Иудаизм же смотрит на это чувство весьма скептически.

Мудрецы называют человека, умеющего не обижаться, — «маавир аль мидотав», в дословном переводе что-то вроде «проходит мимо своих качеств (характера)»^[i]. То есть человек не фиксируется на своей обиде, на желании воздать обидчику мерой за меру^[ii].

Не принять близко к сердцу, не отдаться негативным чувствам, пройти мимо, отпустить — это важный навык. У нас у всех и без того достаточно сложностей в жизни, чтобы еще закапывать себя в яму обиды. Потом — попробуй, выкарабкайся.

Скромность царя Давида

В Торе находим множество примеров искусства «проходить мимо своих качеств (или измерений)». Хотел бы привести один из них. Следующий эпизод из жизни царя Давида уже много веков служит образцом поведения для всего человечества. Книга Шмуэль II, глава 16. Сын Давида, Авшалом, восстает против отца, и Давиду приходится покинуть Иерусалим. С группой оставшихся ему верными людей Давид уходит в пустыню. По пути навстречу изгнанникам выходит человек по имени Шими бен-Гера из семьи царя Шауля, он проклинает и позорит царя. Шими видит в падении Давида наказание Свыше за то, что Давид «отнял» (по его, Шими, мнению) власть у дома Шауля.

Военачальник Давида, Авишай бен-Цруя, просит разрешения расправиться с Шими: «Зачем ругает этот мертвый пес господина моего царя?» На что Давид отвечает: «Что вам до меня, сыны Цруи? Пусть он ругает, верно, Господь повелел ему: “Ругай Давида!”» (стихи 9, 10).

Царь Давид не просто преодолел желание отомстить. Он, возможно, вовсе не почувствовал, что его обидели. Или почувствовал, но сразу «переключился» с эмоций на трезвое восприятие: «Господь повелел ему…» В центре внимания праведного царя находился не он сам, а Всевышний. «Я» тоже существовало, но только как средство служения Творцу.

И еще. Давид жил с ощущением: ничто не случайно, всё от Б-га. Что бы ни произошло со мной — это происходит только по желанию Всевышнего. Люди — всего лишь Его, благословен Он, посланники, которые должны принести мне радость или страдания. Люди ничего не решают. Давид не видел в происшедшем ничего, кроме наказания за свои грехи (= очищения).

Интересно, что умение прощать обиду рассматривается в Галахе (еврейском Законе). Вот что сказано в Шульхан Арухе^[iii] (Орах Хаим 606:1): «Грехи человека по отношению к ближнему не искупаются в Йом Кипур, пока он не помирится с ним (с обиженным). Даже если обида нанесена только словесно (т. е. это не денежный или телесный ущерб), обязан (обидчик) получить прощение. Если не удостоился прощения с первого раза, пусть пойдет (обидчик и попросит) дважды и трижды… если не получил прощения после трех попыток, не обязан больше просить». Рамо^[iv] добавляет: «Тот, у кого просят прощения, не должен проявлять жестокость и отказываться прощать...»

Что поможет не обижаться?

Итак, обида — это не лучшая реакция для верующего человека. Да и не выгодное это дело — оскорбляться, можно многое потерять.

Постараемся подумать: что может помочь легче относиться к пренебрежению со стороны других людей? Делюсь с Вами тем, что с Б-жьей помощью, видится нам. Добавляйте, совершенствуйте, делитесь Вашим опытом.

1. Первое (и, кажется, главное): твердо знать, что всё — от Всевышнего. Как сформулировал царь Давид: «Господь повелел ему: “Ругай Давида!”» Не кто иной, как Сам Б-г посылает нам плохих начальников, наглых соседей, неблагодарных родственников и т. д. Да, человек выбирает, что сказать и как себя вести; да, он получает за свой выбор награду или наказание. Но это — его личное дело, нас не касается. Мы имеем дело не с человеком, а только с Всевышним. Если бы Всевышний не позволил человеку сделать то, что он сделал, ничего бы не произошло. Не всегда ясно, почему и зачем, но мы точно знаем: всё происходит ради нашего блага.

2. Как правило, желание унизить другого возникает у тех, кто глубоко в душе, подсознательно, ощущает свою никчемность. Этакая попытка доказать самому себе, что он — не пустое место. Ведь человек цельный, живущим в мире с самим собой и довольный своей ролью в жизни, по природе вещей хочет, чтобы другим вокруг него тоже было хорошо. Понимая это, нам будет легче относиться снисходительно к нашим обидчикам, оправдывать их и прощать. Несчастный человек, тяжело ему, что с него взять.

3. А этот пункт будет актуален для тех, у кого с детства выработался хороший характер, деликатность. Люди доброжелательные и скромные неспособны обидеть сами и склонны ожидать того же от других. Мы забываем, что далеко не все блистают безупречными качествами и манерами. Бесполезно мерить других по своим стандартам, ожидая, что всё человечество «запрыгнет на высокую ступень», достигнет высокого уровня.

Получили в подарок дорогие, качественные инструменты души? С их помощью можно так много совершить! Порадуемся этому вместо того, чтобы обижаться на беднягу, которому досталось ржавое оборудование.

4. И последний момент. Одна из основополагающих книг Мусара — науки совершенствования человеческих качеств — «Орхот Цадиким»^[v] перечисляет отрицательные свойства характера, над которыми человек призван работать. Гордость, зависть, гнев, наглость, лень, жестокость и т. д. Длинный список.

Очевидно: книга написана не только для великих праведников, она обращается к каждому из нас. Ни один из нас не пришел в мир совершенным. Тот, кто внимателен к собственному поведению, с легкостью «поймает» себя: сегодня на лицемерии, завтра на лести, потом на проявлении ненависти или гнева. Причем у каждого свой «набор задач»: мне суждено тяжело работать, например, чтобы обуздать свою лень, а моему трудолюбивому приятелю приходится бороться с завистью, и т. д.

Тому, кто занят исправлением своих качеств, а не поиском проблемных качеств у других, легче смириться с проявлениями неуважения к себе. Ведь даже если мы несколько скромнее, чем наш начальник по работе, нам всё еще есть, куда расти. Нет предела совершенству.

Удачи и личностного роста всем нам!

С уважением, Нохум Желязник

[i] Источник этого выражения — талмудический трактат Рош а-Шана (17а). Чтобы лучше его понять, важно помнить: слово мида означает и «качество», и «меру». В Талмуде читаем: «Сказал Рава: каждому, кто маавир аль мидотав, прощают все его грехи (буквально: проходят мимо всех его грехов), как сказано: “Кто Б-г, как Ты, (Который) прощает грех и проходит мимо (не вменяет в вину) преступления…” (Миха 7:18)». Раши комментирует: «Маавир аль мидотав — (если человек) не отмеряет своим обидчикам скрупулезно той же мерой, а оставляет свои измерения (мидотав) и идет себе… то (Наверху) проходят мимо всех его грехов — Мера (Б-жественного) Правосудия не измеряет их (грехи) скрупулезно, а оставляет их и уходит». Т. е. если человек не спрашивает слишком строго со своих обидчиков, может на какие-то неприятные моменты закрыть глаза, то и Наверху к нему отнесутся снисходительно, не «отмерят» наказание в строгом соответствии с грехом.

[ii] См. Раши на комментарий Рифа, Рош а-Шана 4 б (из листов Рифа), со слов «маавир аль мидотав», и в комментарии Рана (там же) — Н. Ж.

[iii] Шульхан Арух (буквально: «Накрытый стол») — самый авторитетный кодекс еврейского Закона. Составлен раби Йосефом Каро (Испания — Португалия — Турция — Эрец-Исраэль) в 16 веке.

[iv] Раби Моше бар-Исраэль Исерлис (Рамо; ок. 5290-5332 /ок. 1530-1572) — один из величайших еврейских раввинов и законоучителей; автор книги «Мапа» («Скатерть»), ставшей интегральной частью Шульхан Аруха. Раби Моше Исерлис зафиксировал традиции и основные отличия ашкеназской школы законоучителей, и в большинстве случаев конечный практический закон для ашкеназских евреев устанавливается в соответствии с мнением Рамо.

[v] «Орхот Цадиким» — классический труд Мусара (еврейской этики), посвященный качествам, которые должен вырабатывать в себе еврей. Написан в Германии в XV веке. Автор неизвестен.