Что говорит иудаизм о подсознании?

Уважаемый В.,

Когда Зигмунд Фрейд опубликовал свою книгу «Толкование сновидений», он объявил о сенсационном открытии в области структуры человеческой души. По его утверждению, в основе душевной жизни, под тонким слоем сознания, лежит целый мир мыслей, стремлений и импульсов, которые человек не осознаёт. Фрейд утверждал, что сложные мыслительные процессы протекают у человека, не пробуждая его сознания. Но поскольку они не осознаны, их невозможно изучать «напрямую». Можно лишь сделать выводы о них на основании их влияния на сознание, например, во сне.

Однако открытие Фрейда было «открытием» только для тех, кто не был знаком со Святой Торой и трудами еврейских мудрецов. Тот, кто знаком со словами мудрецов, знает, что они «опередили» Фрейда на тысячи лет.

Уже в Торе мы читаем о мыслях, существования которых человек не осознаёт. Так, например, в недельном разделе Вайера рассказано: когда ангелы сообщили Аврааму, что через год Сара родит, Сара «внутренне рассмеялась» (Бэрейшит 18, 12). Всевышний не оставил это без внимания и сказал Аврааму (там же, 13—14): «Отчего это смеялась Сара, сказав: “Неужели я действительно рожу, ведь я состарилась”? Есть ли недостижимое для Господа?». А когда Авраам спросил Сару, почему она смеялась, та ответила: «Я не смеялась» (там же, 15), потому что праматерь Сара не осознала мелькнувшую у неё мысль. На это Авраам отвечает ей: «Нет, ты смеялась» (там же) т.е., он знает об этом пророчески.

В статье «Что говорит Иудаизм о сердце?» я уже писал, что подсознательные мысли человека называются в ТАНАХе «мысли, которые в сердце» или «речь в сердце», потому что сердце, с одной стороны, сокрытый орган, от которого, с другой стороны, зависит вся жизнь и деятельность человека.

Один из стихов Торы о сильнейшем влиянии бессознательного на поведение человека говорит о подкупе. Сказано в недельном разделе Мишпатим (Шмот 23, 8): «И мзды не принимай, ибо мзда ослепляет зрячих и извращает слова правых». Мудрецы разъясняют, что речь здесь не о том, чтобы оправдать виновного или обвинить правого за взятку, это, разумеется, запрещено, как сказано в другом месте (Ваикра 19, 15): «Не делайте неправды на суде». Речь идёт о том, что запрещено принимать мзду даже за оправдание правого и осуждение виновного. В трактате Ктубот (105 б) объясняет Рава: Тора запретила брать мзду даже за правый суд, потому что когда судья «получает взятку от кого-либо, ему становится близок его образ мыслей и он сам становится как тот человек (идентифицирует себя с ним), а ведь своей собственной вины человек видеть не может». В Мидраше Танхума (раздел Шофтим 8) говорят мудрецы: «Если принял судья взятку, становится слепым в суде и не может судить справедливо». Здесь имеется в виду, что подсознательная самоидентификация судьи с одним из тяжущихся оказывает очень сильное воздействие на «объективность» судьи, настолько, что он теряет способность судить справедливо.

О том, как даже незначительная склонность в сердце человека меняет весь ход его мыслей, мы узнаём из случая, который приводится в Талмуде (Ктубот 105 б). Талмуд рассказывает, что у рабби Ишмаэля, сына рабби Йоси, был арендатор, который каждый раз накануне субботы приносил ему корзину фруктов из его же (рабби Ишмаэля) сада. Однажды, поскольку у арендатора была тяжба с другим евреем и разбирательство назначили на четверг, он принёс рабби Ишмаэлю корзину в четверг (а не в пятницу, когда был обязан её приносить). Рабби Ишмаэль был судьёй. Он испугался, что получение фруктов на день раньше (а это доставило ему удовольствие) может расцениваться как взятка. Поэтому отказался принять фрукты. Но, хотя рабби Ишмаэль и не взял их, он опасался, что «подкуплен» уже тем, что арендатор принёс их днём раньше. Поэтому он сказал арендатору: «Я не имею права быть судьёй в твоём деле» и передал это дело другим судьям. Во время суда рабби Ишмаэль прохаживался возле здания суда и слышал доводы сторон. Он почувствовал, что арендатор кажется ему правым. И подумал: «Хорошо бы, он привёл такие-то и такие-то доводы и выиграл процесс».

Поскольку бессознательное оказывают сильнейшее влияние на поведение и «осознанные» мысли человека, работа над своим «бессознательным» очень важна. Говорит Всевышний: «Дай Мне, сын Мой, сердце твоё» (Мишлей 23, 26), т.е. исправь мир мыслей сердца (мир бессознательного), чтобы мысли эти были направлены на служение Всевышнему.

Но как физические болезни сердца тяжело поддаются лечению, так и работа с «мыслями сердца» чрезвычайно трудна. Как в лечении физических болезней сердца, так и в работе над собственным бессознательным существуют две основные проблемы:

1. Эти болезни тяжело распознать, т.к. сердце скрытый орган. Так же тяжело распознать «мысли сердца», поскольку они скрыты глубоко в душе человека.

2. Возможности влияния на этот мир ограничены.

Начну с первой проблемы.

Как сердечные болезни можно распознать по их влиянию на организм человека, так и мир бессознательного можно «распознать» по его влиянию на сознание.

Есть два основных пути для человека понять свой внутренний мир. Первый путь — обратить внимание на своё поведение в напряжённых (чрезвычайных) ситуациях, когда нет возможности действовать продуманно. Мудрецы говорят (Талмуд, трактат Эрувин 65 б): «По трём вещам распознаётся человек: по стакану, по карману и по гневу (на иврите эти три слова — кос, кис, каас — очень похожи)» (по тому, как он ведёт себя в состоянии опьянения, при проблемах с деньгами и в гневе).

Второй путь — проанализировать свои сны (и в этом также мудрецы «опередили» Фрейда). В книге пророка Даниэля (2) рассказано, что царь Нэвухаднэцар видел во сне огромную сверкающую статую, вид которой был страшен. Разъясняя этот сон, Даниэль сказал (стих 29): «Твои, царь, размышления (имеются в виду “мысли сердца”) взошли на ложе твоё.» Т.е. тайная гордыня царя отразилась в его сне, и он увидел все будущие царства и себя — во главе их. Отсюда учат мудрецы Талмуда (Брахот 55 б): человек видит во сне лишь то, о чём размышляет в «сердце».

Что касается формирования своего подсознания.

Здесь уместно привести дискуссию из Пиркей Авот (2, 10). В этой мишне Раббан Йоханан бен-Заккай спрашивает учеников: «Какой путь [настолько] прям, чтобы человеку неуклонно идти им?». Т.е. что именно может повлиять к лучшему на всю жизнь человека, за что ему следует всегда «держаться»? Мнения учеников разделились. «Рабби Йеошуа сказал: хороший друг. Рабби Йосэй сказал: хороший сосед». Вопрос был, что оказывает большее влияние на бессознательное человека: то, что более ценно для него (хороший друг), или то, что он чаще видит (хороший сосед). Оба мудреца согласны, что и то, и другое оказывает очень сильное влияние. Отсюда мы можем сделать вывод: человеку важно следить за тем, чтобы его интересы, его друзья и окружение были достойными. Это в конечном счёте окажет положительное воздействие и на его подсознание.

С уважением, Реувен Куклин

Читайте: Фрейд еврей?

Слушайте: Абраша и подсознание