Почему так мало евреев вовремя уходило из потенциально опасных мест?

Здравствуйте, Давид!

Спасибо за интересный вопрос.

Позвольте с Вами не согласиться: дальновидных людей много. Кого мы назовем дальновидным? Кажется, это человек разумный и предусмотрительный, задумывающийся над последствиями своих поступков. Очень просто. Большинство взрослых людей в той или иной мере обладают этим качеством.

Возможно, вы имели в виду тех, кто обладает сверхъестественным талантом предвидеть будущее, но это уже провидение, а не дальновидность. Не думаю, что сегодня есть настоящие провидцы. В Талмуде сказано, что пророчество перестало существовать почти 2000 лет назад, с разрушением Второго Храма. И с тех пор мир всё продолжает погружаться в материальность, так что «мистики» в нашей жизни практически не осталось.

В чем польза дальновидности?

А качество дальновидности или предусмотрительности — вполне «земное», реальное и доступное всем. Если обратиться к нашим источникам, то о нем говорится в известной мишне из трактата Авот^[i] (2:10):

Раби Йоханан бен-Закай^[ii] просит своих учеников задуматься над вопросом, какое свойство души наиболее важно для человека. Есть множество душевных качеств, над которыми мы должны работать. Одни более значимые, другие менее. Раби Йоханан хочет, чтобы мудрецы выделили что-то одно, наиболее существенное. Какое качество может быть ключом к самосовершенствованию и поможет в будущем подойти к исправлению остальных недостатков?

Одно из мнений в мишне принадлежит Раби Шимону бен-Натанелю: он считает, что это качество «а-роэ эт а-нолад», дальновидность. Комментаторы объясняют: мы обязаны задумываться о последствиях всех наших поступков и решений. Очевидно, что человек, который не взвешивает свое поведение на весах разума, открывает дверь для всевозможных бед и проблем. Как в духовном, так и в материальном. Поэтому мудрец ставит дальновидность на первое место.

Раби Шимон поясняет свои слова, приводя пример человека, который одалживает и не платит долги, не видя последствий своего поведения. Во-первых, прежде чем брать ссуду, надо было подумать, сможет ли он вернуть. Во-вторых, не вернув долг один раз, он лишает себя возможности взять долг в будущем, ведь никто не захочет одалживать безвозвратно. Плюс — совершает грех перед Всевышним (этот злодей «утруждает» Всевышнего, «вынуждая» Того возвращать его долги кредитору) и портит отношения с другими людьми. И всё это — из-за отсутствия минимальной предусмотрительности.

Видеть последствие своих поступков — это навык, необходимый каждому. Это одна из основ духовного роста человека. Конечно, на это качество стоит обращать внимание, развивать его и совершенствовать.

Дальновидность и упование

Интересный и важный вопрос здесь: как высокая оценка предусмотрительности и осторожности в нашей Традиции сочетается с тем, что сказано в Талмуде (Йевамот 63 б): «Не скорби о завтрашних бедах, ведь ты не знаешь, что родит день»?

Действительно, один из основных принципов иудаизма — битахон, доверие к Всевышнему, упование на него. Эта способность полагаться на Всевышнего предполагает, среди прочего, умение не волноваться чрезмерно о будущем. Разве не постановил Шульхан Арух^[iii] (Орах Хаим 230:5): «Пусть привыкнет человек говорить: “Всё, что ни делает Всевышний, — к добру Он делает”»? Так зачем нужна дальновидность? Давайте жить сегодняшним днем!

Этот вопрос обсуждается нашими мудрецами. Так, Рашбац^[iv] (в комментарии к трактату Авот) говорит, что есть ситуации, которые не зависят от человека, не в его руках. В таких ситуациях необходимо упование — битахон. Страх перед неизвестностью часто свидетельствует о недостатке веры. Но в том, что зависит от нас, — упование неуместно. Поясним этот момент.

Возьмем для примера ту же ссуду. Залезать в долги, не имея возможности вернуть и при этом твердо полагаясь на то, что Б-г поможет, — это глупость, а не упование. Творец не обязан совершать нам чудеса, Он, Благословенный, на нас не работает^[v].

И наоборот: бывает, человек берет ссуду — обдуманно, трижды проверил, что сможет регулярно вносить платежи, вроде бы всё учел, но при этом не спит по ночам: «А вдруг что-то пойдет не так?» Это тот, о ком сказано: «скорбит о завтрашней беде». Такая «дальновидность» вредит человеку. Это недостаток упования. Если со своей стороны ты постарался сделать все правильно, — будь спокоен, теперь «мячик» в руках Всевышнего, а «всё, что ни делает Всевышний, — к добру Он делает» (Брахот 60 б).

И даже если позже выяснится, что мы ошиблись, не учли чего-то и надо было сделать по-другому, стоит помнить, что таков Его, Благословенного, замысел и всё — для нашей пользы. «К добру» — это далеко не всегда именно так, как нам сейчас хочется.

Наша задача — учиться правильно «применять» как предусмотрительность, так и упование. Умение найти нужное, своевременное место приложения для каждого из этих качеств — очень полезный навык.

С уважением, Нохум Желязник

[i] «Пиркей Авот» — последний из девяти трактатов четвертого раздела Мишны, раздела Нэзикин. Представляет собой сборник изречений танаев — мудрецов Мишны, живших между 3 в. до н. э. и 3 в. н. э. Основное содержание трактата — этическое учение. В Талмуде (Бава Кама 30а) сказано: «Тому, кто хочет быть праведником, надо поступать согласно трактату Авот».

[ii] Рабан Йоханан бен-Закай (ок. 3730-3833 / ок. 30 г. до н. э.-73 г. н. э.) — глава мудрецов в период после разрушения Второго Храма, воссоздал Санхедрин в Явнэ и возглавлял его работу в первые годы.

[iii] Шульхан Арух — самый авторитетный кодекс еврейского Закона. Составлен раби Йосефом бар-Эфраимом Каро (Мехабер; Маран; 5248-5335 / 1488-1575; Испания — Португалия — Турция — Эрец-Исраэль), величайшим законоучителем всех поколений.

[iv] Раби Шимон бар-Цемах Дюран (Рашбац; 5121-5204 / 1361-1444, Майорка, Испания, Алжир) — знаменитый законоучитель.

[v] Теоретически, есть такое, что Всевышний помогает человеку, который полностью уповает на Него. Хазон Иш («Эмуна вэ-Битахон» 2:6) называет этот феномен «руах а-кодэш вэ-руах оз», дух святости и могущества, который обещает человеку удачу в том, что он делает. Но это, скорее, относится к тем праведникам, которые направляют все свои усилия исключительно на исполнение воли Всевышнего (см. Михтав мэ-Элияу, ч. 5, с. 75). И, как говорит Хазон Иш (там же), все зависит от «уровня святости уповающего». Полагая, что пишущий эту статью и большинство читателей еще не достигли подобного уровня святости, можем повторить: не стоит слишком уповать на Всевышнего в том, что касается исполнения собственных заветных желаний. (Примечание автора).