Так радоваться или не радоваться гибели врагов?

Большое спасибо, что обратились к нам. Благословен Всевышний, Который в очередной раз спасает и оберегает еврейский народ. Известно, что в СМИ попадает лишь малая часть информации о предотвращенных терактах: на самом деле они планируются и предотвращаются ежедневно. Поэтому важно постоянно молиться, чтобы милосердие Всевышнего и дальше не оставляло еврейский народ.

Вы задаете интересный вопрос: должна ли смерть террористов и других ненавистников еврейского народа вызывать у нас радость? Не в первый раз в истории еврейского народа мы сталкиваемся с подобными ситуациями. Поэтому давайте обратимся к словам наших мудрецов: каковы их мнения по данному вопросу.

Седьмой день Песаха — почему мы не читаем полный Алель

В отличие от праздника Суккот, когда каждый день произносят Алель полностью, в Песах полный Алель произносят только в Первый день (в диаспоре в первые два дня), а в последующие дни — только часть Алеля. Даже в седьмой день Песаха, который является праздничным днем, произносят только часть Алеля.

Бейт Йосеф (Орах Хаим 490, от имени Шиболей а-Лэкет — раби Цидкия бен-Авраам, Италия, 13 в.) дает этому интересное объяснение. Как известно, в седьмой день Песаха было рассечение Красного моря и евреи благополучного перешли на другой берег по дну. А когда преследовавшие их египтяне вошли в море вслед за евреями, воды вновь сомкнулись и потопили преследователей. Вот из-за этого — из-за гибели египтян — и не произносят полный Алель. Сказано в Мишлей: «При падении врага твоего не радуйся…» (24:17).

Талмуд (Санхедрин 39 б) также описывает гибель египтян на море и говорит, что в этот момент ангелы хотели воспеть хвалу Всевышнему, но Он запретил им: «Мои создания тонут в море, а вы хотите петь песнь?»

Это объяснение актуально только для седьмого дня Песаха, когда было рассечено море. Тем не менее, полный Алель не читают во все «праздничные будни» (холь а-моэд) Песаха, чтобы они не выглядели более важными, чем седьмой праздничный день (Мишна Брура 490:7).

Талмуд (Арахин 10 б) приводит еще одну причину, по которой в эти дни не читают полный Алель: в Песах на каждый день были установлены одинаковые жертвоприношения, а в Суккот порядок жертвоприношения ежедневно менялся. Но это объяснение актуально только для «праздничных будней» Песаха. А в седьмой день Песаха, когда есть особая причина читать полный Алель — чудо рассечения моря, мы не читаем его именно потому, что нельзя радоваться падению врагов (Мишнат раби Аарон 3, с. 3).

Что отмечают и чему радуются евреи

В любом случае мы видим интересную концепцию: нельзя радоваться падению врагов, хотя речь идет о египтянах, которые безжалостно порабощали и угнетали еврейский народ. Несмотря на весь вред, который они причинили, нельзя радоваться их гибели. Получается, что Тора требует от еврея контролировать не только свои действия, но и свои чувства. А чувство радости при виде гибели врагов должны быть чуждо еврею, даже если возмездие является легитимным. Недаром сказано, что одной из отличительных черт еврейского народа является милосердие.

Этот принцип не раз встречается в Традиции. Например, существует заповедь помочь разгрузить скотину, упавшую под ношей, даже если животное принадлежит «ненавистнику», а также заповедь возвратить потерянное животное владельцу, даже если владелец — «враг» (Шмот 23). Первым желанием человека может быть — отомстить антагонисту, не помогать ему, но Тора обязывает нас перебороть себя.

Кроме того, рав Меир-Симха из Двинска отмечает: в принципе, наши праздники установлены не в честь победы над врагами, а в честь спасения еврейского народа и чудес, которые Всевышний совершает для нас. Так, Песах — это праздник исхода евреев из Египта, а не празднование гибели египтян. Ханука установлена в честь чуда с маслом, которое горело в Храме, а не в честь победы над греками. И Пурим отмечается не в день победы над врагами, а на следующий день, когда евреи отдыхали и радовались своему спасению («Мешех Хохма» к Шмот 12:15).

Действительно ли нельзя радоваться?

Однако, с другой стороны, сам царь Шломо в другом месте в Мишлей (11:10) говорит, что надо радоваться уничтожению злодеев. Как это сочетается с его предыдущим высказыванием, приведенным выше (Мишлей 24:17), о том, что не радуются падению врагов?

Кроме того, Иерусалимский Талмуд (Псахим 10:37) говорит: четыре бокала, которые мы пьем в Пасхальный Седер, символизируют четыре меры несчастий, которые будут излиты на врагов еврейского народа. Во время Седера мы отливаем по капле из бокала вина при упоминании каждой из египетских казней, и это тоже символ: эти казни — только капля, по сравнению с тем, что наши враги получат в будущем.

Более того, некоторые мудрецы (например, Маариль) полагают, что в седьмой день Песаха вместо обычного названия Песаха — «время нашей свободы» — следует произносить в молитве «время нашей радости», поскольку в это время египтяне погибли на море.

И хотя, как мы помним, Всевышний запретил ангелам петь Ему хвалу за гибель египтян, сами евреи в это время пели знаменитую «Песнь Красного моря» — о том, как Всевышний чудесным образом покарал египтян.

Получается, что не следует быть милосердным к врагам, а, наоборот, надо желать, чтобы они получили по заслугам. Как же это всё сочетается с предыдущей концепцией — что чувство радости при виде гибели врагов должно быть чуждо еврею?

Разрешение противоречий

Чтобы разрешить эти противоречия, обратимся к словам наших мудрецов:

— Хида говорит, что ангелы хотели петь хвалу непосредственно в тот момент, когда гибли египтяне, а евреи пели уже после того, как все египтяне погибли. Т. е. неправильно радоваться в момент, когда кто-то страдает, даже, если это наши враги и им полагается наказание. Радость от зрелища возмездия чужда евреям. Но когда всё закончено, можно радоваться тому, что, в конце концов, мы избавились от врагов.

— Рав Ицхак из Воложина («Пэ Кадош» к Шмот 15:1) говорит, что ангелам было запрещено петь хвалу, поскольку чудо гибели египтян никак их не касалось. Египтяне не причиняли страданий ангелам и не угнетали их, поэтому — с чего ангелам радоваться их гибели? А евреи, которое на себе прочувствовали всю горечь египетского рабства, имели право радоваться гибели поработителей. Получается, что радоваться гибели врага может только тот, кому он непосредственно причинял страдания и угрожал.

— Еще одно объяснение дает Рабейну Йона (к Пиркей Авот 4:19). Он говорит, что всё зависит от намерения человека: переполняет ли его сердце мстительная радость — или же он радуется тому, что заслуженное наказание злодеев прославляет имя Творца в этом мире. Такую радость раскрытия и прославления имени Всевышнего достойно выразить в хвалебной песни.

Благословение на гибель злодеев

В этой связи стоит вспомнить, что один из мудрецов Мишны, Шмуэль а-Катан (Пиркей Авот 4:19) постоянно повторял всем окружающим и особенно — своим ученикам стих из Мишлей (11:10) о том, что нельзя радоваться падению врагов.

С другой стороны, Талмуд (Брахот 28 б) сообщает, что именно Шмуэль а-Катан установил девятнадцатое благословение в молитве Амида — просьбу об уничтожении наших врагов. Как это понимать? Чтобы установить молитву о гибели злодеев, нужен был именно такой человек, который видит в их гибели не месть, а путь прославления имени Всевышнего: злодеи получают полагающиеся им наказание.

Заключение

Мы выяснили, что Тора требует от еврея контролировать не только свои действия, но и свои чувства. Человек не может быть бесчувственным камнем, однако весь спектр чувств человека должен «поддерживаться» в определенном равновесии. Падение врагов может вызывать радость, когда оно приводит к прославлению имени Творца, и об этом можно слагать хвалебную песнь. Однако мы не радуемся непосредственно во время их гибели, а также — если эти враги не угрожали нам и другим евреям.

С уважением, Яков Шуб