Дерех Хаим 81. Комментарий Маараля на трактат Авот. 4:24

4:24 Шмуэль Акатан говорит: «Когда пал твой враг, не радуйся, и когда он споткнулся, пусть не веселится твое сердце: вдруг увидит это Б-г, и будет это дурно в Его глазах, и отвратит от Него Свой гнев» (Мишлей 24:17).

Слова Шмуэля Акатана помещены именно здесь, поскольку предыдущая мишна советует не стараться увидеть товарища, когда он поступает недостойно. Из этих слов можно заключить, что речь идет о человеке, который хочет порадоваться несчастью товарища и именно ради этого старается встретиться с ним. И теперь, можем мы подумать, мишна предлагает не поступать так, поскольку этим он расстроит товарища, показав ему, что другие радуются его падению. Значит, казалось бы, можно сделать вывод, что радость при несчастье другого сама по себе разрешена! Поэтому появляется наша мишна и поясняет, что, разумеется, речь не идет о человеке, который старается увидеть пострадавшего товарища для того, чтобы порадоваться его падению. Такая радость запрещена сама по себе: когда пал твой враг, не радуйся, — независимо от того, видишь ты его при этом или нет. Поэтому ясно, что предыдущая мишна говорит о человеке, который из добрых чувств решил проведать товарища и даже разделить его страдания, и сообщает, что даже такой визит только увеличит горе пострадавшего.

Шмуэль Акатан был одним из учеников Рабана Гамлиэля, как сказано в трактате Санхедрин (11а), а значит, жил гораздо раньше тех мудрецов, слова которых приведены в предыдущих отрывках. Почему же его прозвали Акатан, то есть, «маленький», — почему ему дали прозвище с уничижительным оттенком? Иерусалимский Талмуд (в конце трактата Сота) рассказывает, что в одном поколении жили два Шмуэля: пророк Шмуэль и другой Шмуэль, которого (в сравнении с пророком Шмуэлем) называли Акатан, «маленький». Отсюда можно заключить, что он не достигал уровня пророка Шмуэля, но был более велик, чем все остальные. Ведь потребовалось дать ему особое прозвище для того, чтобы отличать от пророка Шмуэля. Так или иначе, его слова должны были бы быть помещены гораздо выше! Поэтому единственная причина, по которой его слова поставлены здесь, — это та, которую мы уже привели.

Слова о том, что не следует стараться увидеть товарища, когда он поступает недостойно, можно понять и следующим образом. Хотя человек делает это только ради того, чтобы его проведать и помочь ему, это запрещено, поскольку пострадавший подумает, что тот радуется его несчастью, и из-за этого еще больше расстроится. Поэтому вслед за этими словами мишна приводит слова Шмуэля Акатана, которые описывают похожую ситуацию. Бывает так, говорит мишна, что человек не старается увидеть товарища в несчастье, а тот сам посылает за ним, поскольку тот ему зачем-то нужен. Так вот, даже в таком случае, если ты относишься к пострадавшему плохо, не приходи к нему, поскольку может получиться так, что ты нарушишь запрет: когда пал твой враг, не радуйся.

Если же ты захочешь найти содержательную связь между словами о том, что не следует успокаивать товарища, когда он гневается, и предыдущим отрывком об отношении этого мира к Будущему, вот какой она будет.

Не так давно мы учили (4:22), что даже один час раскаяния и добрых дел в этом мире лучше, чем вся жизнь Будущего мира. Это значит, что с точки зрения раскаяния и добрых дел этот мир выше Будущего. То есть, мишна как бы говорит: «Этот мир лучше и предпочтительнее, чем Будущий, поскольку в нем возможны раскаяния и добрые дела». Но теперь возникает вопрос: что же хорошего в том, что в этом мире злодей способен исправиться, раскаявшись? Пусть злодеи пропадут, и в мир из-за этого придет радость! Чтобы ответить на это, мишна объясняет, что все это совсем не так, что возможность раскаяния, вне всякого сомнения, делает этот мир лучше. Мир, в котором злодеи могли бы только погибнуть, плох! Поэтому Б-г установил для злодеев возможность раскаяться, чтобы их не ожидало непременное уничтожение. А сказанное (Мишлей 11:10): «Когда пропадают злодеи — радость», — означает, что, когда злодей гибнет, праведнику подобает радоваться этому, поскольку тем самым возрастает слава Б-га. Однако Сам Б-г не радуется, когда злодей погибает, поскольку никакая гибель не заслуживает радости. Так говорится в первой главе трактата Мегила (10б): «И выступали перед воинами, и говорили: “Благодарите Б-га, ибо вечна Его милость”» (II Диврей аямим 20:21). Сказал раби Йоханан: «Почему в этом благодарственном стихе не сказано: “Благодарите Б-га, ибо Он благ”» (как в других подобных стихах)? Потому, что Б-г не радуется падению злодеев. Сказал раби Йоси, сын раби Ханины: «Сам Он (этому) не радуется, однако других радует, согласно сказанному (Дварим 28:21): “…Так будет радовать Б-г (ваших врагов), уничтожая вас”.» Стих не говорит: «…будет радоваться», — а именно: «…будет радовать». Это означает, что само по себе исчезновение злодейства из мира достойно радости, поскольку возвышает славу Б-га. Однако Б-г не радуется этому, поскольку происшедшее в конечном итоге есть порча, а порче не радуются. Поэтому возможность раскаяния в этом мире — это его достоинство, ибо Б-г не желает никакой порчи.

И это очевидно уже из того, что наша мишна требует: Когда пал твой враг, не радуйся. Ведь если ты не видишь в нем злодейства, разве разрешено ненавидеть его и считать врагом? Тора требует (Ваикра 19:17): «Не ненавидь своего брата в своем сердце». Именно такой вывод делает Талмуд в трактате Псахим (113б), обсуждая стих (Шмот 23:5) «Когда ты увидишь осла своего ненавистника, лежащим под своей поклажей». Талмуд спрашивает, как же может быть, чтобы человек кого-то ненавидел, и отвечает, что речь идет о человеке, которого ты видел совершающим преступление. Значит, и стих из книги Ваикра тоже имеет в виду человека, о злодействе которого ты точно знаешь, и все же требует: «Не ненавидь своего брата в своем сердце». А стих «Когда пропадают злодеи — радость» говорит о ситуации, когда смерть злодея стала следствием его злодейства, то есть, когда он был за свои злодейства осужден на смерть, дабы избавить мир от мерзости. Но если падение злодея произошло не непосредственно из-за его злодейства, а по какой-то другой причине, запрещено радоваться этому.

И нет никаких сомнений в том, что стих имеет в виду только эту ситуацию: ведь в Талмуде (Санхедрин 39б) этот стих относится к свидетелям, которые должны подтвердить, что некий человек совершил преступление, за которое должен быть казнен. И вот, объясняет Талмуд, если они задумаются: «А зачем нам все эти неприятности?!» — ответом им послужит стих: «Когда пропадает злодей — радость». И в этом же смысле высказывается Талмуд в первой главе трактата Брахот (10а): (Царь Давид) увидел падение злодеев и возгласил гимн (Теилим 104:35): «Истребятся грешники с земли, и злодеев больше не будет…» Речь идет о том, что земля будет очищена от злодейства; именно это увидел Давид с помощью своего пророческого духа и обрадовался. И такое уничтожение злодеев — несомненное благо. А если гибель злодея происходит не ради того, чтобы очистить мир от злодейства, в этом, несомненно, никакого блага нет. В этом случае, хотя погибший и является злодеем, нельзя радоваться его смерти — это категорически запрещено. Поэтому устройство нашего мира, позволяющее злодеям раскаяться и исправиться, несомненно, хорошо. Именно поэтому отрывок о том, что не следует радоваться несчастью и падению врагов, следует за отрывком, рассказывающим, что даже один час раскаяния и добрых дел в этом мире лучше всей жизни Будущего мира. А слова Талмуда о том, что «Б-г радует других падением злодеев», не следует понимать так, что, когда Б-г наказывает злодеев, необходимо радоваться. Имеется в виду, что Б-г «радует других», когда наказывает ненавистников евреев, — ведь именно об этом говорит стих!

Следует задаться вопросом: что же хотел сказать нам Шмуэль? Ведь его слова повторяют стих из Писания (Мишлей 24:17)! (Частичный ответ на это) дает версия текста, которой, по-видимому, придерживается Рамбам. По его мнению, мишна продолжается такими словами: «Здесь сказано не “наказание в гневе”, а просто “гнев”, что означает, что Б-г в этом случае простит ему все его грехи». Однако все же главное содержание наставления Шмуэля состоит не в том, когда злодею простятся грехи, а в том, что не следует радоваться его падению (а это — буквальное повторение стиха)! Из объяснения Рамбама можно заключить, что Шмуэль просто часто повторял этот стих, и мишна хочет сказать, что в нем заключена важная мысль. Среди людей не принято было серьезно к ней относиться, поэтому Шмуэль постоянно повторял ее, предостерегая свое поколение против ошибки.

Согласно пониманию Раши, слова и отвратит от него Свой гнев означают, что Б-г перестанет гневаться на упавшего грешника, а обратит Свой гнев на того, кто этому падению радуется. Поэтому слова Шмуэля не радуйся следует понимать как «не будешь радоваться»: если ты будешь так поступать, у тебя не будет радости, а будет беда. И такое понимание следует из смысла самого стиха. Стих объясняет запрет радоваться падению врага словами: «…и отвратит от него Свой гнев». Но какое же это объяснение? Какой убыток постигнет радующегося из-за этого?! Наоборот, нужно было посоветовать именно радоваться, чтобы Б-г перестал гневаться на страдающего грешника!

Кроме того, непонятно, почему на святом языке выражение и отвратит стоит в прошедшем времени, а не в будущем, как должно быть по смыслу. Объяснение может быть только одно: если ты так поступаешь, знай, что гнев Б-га уже перешел с этого человека на тебя самого. Поэтому Шмуэль и говорит: Когда пал твой враг, не радуйся. А причина того, что гнев Б-га обращается на радующегося, понятна сама по себе и изложена в стихе (Мишлей 17) «Радующийся несчастью не очистится». Дело в том, что радующийся чужому несчастью желает, чтобы людям вообще было плохо. Ведь если бы этот человек не желал зла людям вообще, он и врагу своему тоже не желал бы зла! А раз он желает зла, он притягивает зло к себе, и потому «радующийся несчастью не очистится». Он желает зла, поэтому и сам не сможет очиститься от зла.

с разрешения издательства Швут Ами