Здравствуйте!
Талмуд действительно говорит о шедим и мазиким как о созданиях, в существовании которых сомневаться не приходится. Вопрос лишь в том, как избегать встречи с ними, определять, присутствуют ли они и т. д.
Тора говорит о них гораздо меньше, упоминая лишь вскользь, что не только грешно, но и глупо приносить им жертвы (Ваикра 16:7, Дварим 32:17). А в Тэилим (глава 91) в целом выражена идея, что человек, который живет «под покровом Всевышнего» и полагается на Него, находится под Его защитой и огражден от подобных сил и других опасностей.
Но нас, конечно, волнует не столько вопрос, как можно от них защититься, сколько вопрос, как можно вообще в них верить. Мы ведь живем и, вроде бы, совсем не чувствуем присутствия, тем более — пагубного влияния каких-либо зловредных существ типа демонов. Веря в Б-га, мы можем считать, что разные приятные или не очень приятные события нашей жизни происходят по Его воле. Но на каких-то невидимых вредоносных демонов, вроде бы, ничто не указывает. Неужели Тора и мудрецы относились к этому серьезно?
Представляется, что этот вопрос сродни вопросу об идолопоклонстве. Ведь здесь тоже можно спросить: как люди прошлого могли верить в идолов, в звезды и созвездия и поклоняться им, приносить им жертвы? Особенно трудно понять, как могли поддаться такому соблазну евреи уже после Синайского откровения, когда они достигли высшего духовного уровня и с ними напрямую говорил Б-г. Как они могли после этого поклоняться тельцу?
Ответ известен. Другим было время, и другими были люди. Они чувствовали и понимали то, что нам неведомо. Перед ними был раскрыт весь созданный Б-гом мир, как физический, так и сопряженный с ним и стоящий над ним духовный, у которого свое устройство, свои причинно-следственные связи.
Но поэтому люди также видели и ощущали, как Б-г управляет миром посредством мощных сил: ангелов, кохавим у-мазалот — «звезд и созвездий». Мы ангелов не ощущаем вовсе, а «звезды и созвездия» для нас — чисто физические объекты в далеком космосе. Но тогда люди ощущали реальность этих сил. А вместе с этим — великий соблазн приписывать им независимое от Б-га могущество и влияние и молиться им о благах.
Это и есть идолопоклонство, как объясняют Рамбан в комментарии к Десяти заповедям (Шмот 20:5) и Рамбам (начало «Законов об идолопоклонстве»). По словам Рамбана, телец был всего лишь обозначением одной из тех сил. И, когда его изготовили, то не какой-то суеверный простак с больным воображением, а сам Аарон, великий праведник и пророк, уже общавшийся с Б-гом, «увидел, что телец живой», что он «поедает траву» (Раши к Шмот 32:5). Не просто статуя, а реальная живая сила, Аарон это увидел.
Для него и людей его эпохи идолопоклонство было испытанием, поэтому Б-г устроил их и окружающий их мир так, что они «видели».
Представляется, что так же обстояло дело и с демонами. Мы их не видим и не ощущаем, но люди той эпохи их ощущали, в результате чего у них естественным образом мог возникать страх перед ними и желание приносить им жертвы, чтобы их задобрить. Поэтому Тора говорит, что не следует приносить им жертвы и в целом не следует их слишком бояться, если живешь, полагаясь на Б-га.
Возможно также, что те силы в определенном отношении были подобны диким зверям: ведь они в ту эпоху тоже обитали повсюду, а не только в отдаленных саваннах или зоопарках. Поэтому в повседневной жизни людей они могли представлять опасность, и к этому приходилось относиться серьезно. Но в то же время не забывать, что «не змея убивает, а грех» (Брахот 33а), поэтому главное — жить «под покровом Всевышнего». Вот и разного рода демоны могли обитать повсюду и представлять опасность, их следовало остерегаться, но при этом не забывать, что главное средство защиты — полагаться на Б-га. В этом состояло испытание для людей той эпохи.
Существуют ли демоны теперь?
Здесь тоже представляется логичным продолжить аналогию с идолопоклонством. В прошлом люди реально чувствовали, что солнце и луна, звезды и созвездия, огонь и ветер обладают силой, что они влияют на их жизнь. Но теперь мы воспринимаем их как чисто физические объекты и феномены и не чувствуем, что они каким-то образом на нас воздействуют. Поэтому для нас не существует больше дилеммы, относиться к ним как к каким-то могущественным силам или считать такой силой только Б-га. Даже если когда-то за теми объектами чувствовалась сила, теперь нам можно об этом не беспокоиться.
То же относится к демонам. Даже если они продолжают существовать сегодня, мы никак не ощущаем их присутствия, поэтому для нас они уже не представляют того испытания, какое представляли для людей прошлого, и нам можно о них не беспокоиться.
Или, если верна параллель с дикими животными, то демоны и сейчас могут где-то существовать, как животные в саваннах и зоопарках или преступники в тюрьмах, или сумасшедшие в психбольницах (последние в свое время считались «одержимыми демонами»). Но только в подобных местах, где они не представляют угрозы для большинства людей. Таким образом, в наше время обычный человек, находясь в своем доме или идя по улице, может о них не беспокоиться. Но это не причина отрицать, что эти силы когда-то были, — только потому, что теперь мы их не видим и не чувствуем их влияния. Времена бывают разные, и у людей каждой эпохи могут быть свои идолы и демоны.
Так, люди нашей эпохи могут быть одержимыми не демонами, а идеологиями, и поклоняться их носителям. В эти идеи люди могут свято верить и быть готовыми идти ради них на жертвы: отдавать свое время и силы, а то и жизнь. Можно спрашивать, как могли люди прошлого приносить детей в жертву Молеху. Но можно и спросить, как могли люди в атеистическом СССР посылать детей в Афганистан, чтобы умирали там ради построения коммунизма, и как могли потом американцы посылать туда же своих детей, чтобы умирали там ради построения демократии. Или как могли молодые люди и с Запада, и из России идти в ИГИЛ и менять более-менее комфортную жизнь на войну и зверства? Если демоны — это какие-то невидимые силы, вселяющиеся в человека и толкающие его на безумные и ужасные вещи, то вот они!
Или возьмем культы личности, будь то диктаторов, демократических политиков или музыкантов, актеров — чистое идолопоклонство. Вера в какую-то особую силу и/или чистоту людей действительно харизматичных и влиятельных, но отнюдь не идеальных и не всесильных. Желание обрести с ними какую-то связь и так «прилепиться» к чему-то «большому», ощутить к нему причастность. Временами люди, наоборот, принимаются крушить идолов и разоблачать всех политиков и звезд за разные грехи, но потом находят себе новых кумиров.
Или возьмем оборотную сторону идолопоклонства — демонизацию людей, приписывание им каких-то «негативных», «дьявольских» сверхъестественных сил. Для Ирана Израиль — «Малый Сатана» на службе «Большого Сатаны» — Америки. А для политической и медийной элиты в самой Америке сейчас, похоже, Трамп — ну, не такой уж малый «Сатана» на службе у «Большого Сатаны» Путина. Многие, если не большинство политических сил разных стран демонизируют оппонентов.
Типичный образ врага — злонамеренный, корыстный, стремится задушить свободу и истину, с которыми не может сосуществовать, подкупает, охмуряет, проникает повсюду своими «щупальцами». Короче, сам Дьявол! Одно дело — вести обычную политическую борьбу, предпринимая разумные шаги и меры предосторожности, другое — впадать в истерику и везде видеть демонов, винить их во всех бедах. И, хотя «современные» и «прогрессивные» люди нашего времени склонны смеяться над людьми прошлого как над «суеверными» и «истеричными», над ними самими, вполне возможно, будут смеяться люди будущего.
Так что у людей каждой эпохи и каждого исторического этапа свои идолы и демоны, присутствие и силу которых они ощущают. И на каждом из этих этапов испытание состоит в том, чтобы, несмотря на реальные ощущения, руководствоваться разумом, сохранять спокойствие и веру в Б-га и полагаться на Него.
С уважением, Меир Мучник
