Золотой телец — золотой идол в форме тельца и грех идолопоклонства, совершенный евреями в период странствий по пустыне при выходе из Египта. Увидев, что Моисей (Моше), поднявшийся на гору Синай для получения Торы, не вернулся в назначенный час, народ собрал золотые украшения и заставил первосвященника Аарона, брата Моше, переплавить их в золотого идола. Когда Моше вернулся и увидел, что евреи поклоняются золотому тельцу, он разбил полученные от Вс-вышнего Скрижали Завета с написанными на них Десятью заповедями. В дальнейшем, благодаря молитвам Моше, наказанию виновных и полному раскаянию всего народа, Вс-вышний простил евреев и вернул Свое Присутствие (Шхину) в их стан. Согласно традиции, поклонение золотому тельцу произошло 17 Тамуза — день, ставший впоследствии одной из траурных дат еврейской истории.
Оглавление
Грех Золотого тельца в цепи событий Исхода [↑]
Первое восхождение Моше на гору Синай и Дарование Торы [↑]
15 Нисана 2448 года евреи вышли из Египта.
Через 50 дней, 6 Сивана, еврейский народ получил Тору на горе Синай.
7-го Сивана, уже после Дарования Торы, Моше вернулся на гору Синай (доступ к горе был запрещен всему народу, о чем еще до Дарования Торы народ был предупрежден). Моше поднялся на гору, чтобы изучить Тору во всех подробностях непосредственно под руководством Всевышнего и получить Скрижали Завета.
Одна из причин, почему евреи ошиблись [↑]
Перед тем, как подняться на гору, Моше сказал Израилю: «По истечении сорока дней, в шестом (солнечном) часу я вернусь и принесу вам Тору».
Евреи полагали, что день 7-го Сивана, в который Моше поднялся на гору, является одним из указанных сорока. Однако, этот день был неполным, Моше должен был вернуться 17 Тамуза, но евреи ждали его на день раньше.
Идол золотого тельца [↑]
16 Тамуза, когда казалось, что Моше уже не вернется, «эрев рав» (представители других народов, присоединившиеся к евреям) пришли к Хуру, сыну пророчицы Мирьям, и потребовали сделать идола, который поведет народ вместо Моше. Когда же Хур отказался, его убили. После этого обратились с тем же требованием к Аарону.
Аарон, боясь, что после еще одного убийства евреи не смогут получить прощения, а также желая протянуть время до прихода Моше, попросил принести золотые украшения их жен. Хотя женщины отказались, это не замедлило дела, т.к. мужчины дали свои украшения.
Идол в виде тельца получился независимо от воли Аарона, путем использования «эрев равом» колдовских техник. Наутро «эрев рав» и некоторые евреи поклонились тельцу и принесли ему жертвы.
Когда Моше, спустившись с горы Синай 17 Тамуза, увидел это, он разбил Первые Скрижали, чтобы не отягчать вину евреев, т.к. одним из написанных на Скрижалях Речений было: «да не будет у тебя других богов».
18 Тамуза Моше сжег тельца и наказал виновных, а 19 Тамуза вновь поднялся на гору, чтобы вымолить у Вс-вышнего прощение для евреев.
Второе восхождение Моше на гору Синай [↑]
Моше пробыл на горе Синай 40 дней — с 19 Тамуза по 29 Ава, в результате чего Вс-вышний не стал уничтожать евреев, но сказал Моше, что отныне Он не пойдет в среде народа, а пошлет ангела, который поведет евреев в Обетованную (обещанную еще праотцам) землю.
Тора говорит: «И услышал народ это суровое слово, и воскорбели, и не возложил никто украшений своих на себя» (Шмот, 33:4). Раши объясняет: не возложил двух венцов, которые получили на горе Хорев (Синай) в награду за выражающие полное доверие Б-гу слова «сделаем и послушаем» — «наасе вэ-нишма» (эти слова сказал еврейский народ Вс-вышнему в ответ на предложение дать Тору: сначала «сделаем», а потом «послушаем»).
Вторые Скрижали и прощение еврейского народа [↑]
На следующий день, 1 Элуля, Вс-вышний вновь призвал Моше.
В этот раз Моше также провел на горе 40 дней, до 10 Тишрея 2449 года, и поднялся на небывалый духовный уровень. Он просил Вс-вышнего отменить приговор и пойти Самому в среде народа.
10 Тишрея, в Йом Кипур — День Искупления, Б-г полностью простил евреев и приказал Моше вытесать другие каменные Скрижали с написанными на них Десятью речениями. Эти, Вторые Скрижали, Моше передал евреям, спустившись с горы Синай.
Моше также передал повеление Вс-вышнего о строительстве Переносного Храма — Мишкана, где будет производиться служба Б-гу и на котором будет пребывать Шхина.
Строительство Переносного Храма — Мишкана
На следующий день после Йом Кипура, 11 Тишрея, Моше было приказано перечислить евреев посредством пересчета монет по полшекеля, которые каждый должен был пожертвовать на строительство Мишкана.
Мидраш объясняет, что, пожертвовав по монете в сокровищницу Мишкана (посредством чего они будут сосчитаны), евреи выкупят свои жизни, право на которые они потеряли во время происшествия с тельцом.
С Йом Кипура до того момента, как был сооружен Мишкан (1 Нисана 2449 года), «Моше брал шатер и разбивал его вне стана, далеко от стана, и называл его шатром Собрания. И было, всякий ищущий Господа выходил к шатру Собрания, который вне стана. И было, когда выходил Моше к шатру, поднимался весь народ, и стояли они, каждый у входа в свой шатер, и смотрели вслед Моше, пока он не войдет в шатер. И было, когда входил Моше в шатер, спускался облачный столп и стоял у входа в шатер, и Он говорил с Моше … и возвращался он в стан» (Шмот, 33:7-11).
Раши объясняет, что после того, как Вс-вышний говорил с ним, Моше возвращался в стан и обучал старейшин народа тому, чему сам обучился.
После возведения Мишкана, Шхина пребывала только там, и Моше не мог говорить с Вс-вышним ни в каком другом месте.
Во время последнего пребывания на горе Синай Моше было указано, что строительство Мишкана должно быть поручено Бецалелю, внуку Хура, убитого во время происшествия с золотым тельцом. Это должно было искупить вину, приведшую к смерти Хура.
25 Кислева — меньше, чем через три месяца, было закончено строительство всех деталей Мишкана, а собран финально и освящен он был 1 нисана 2449 года.
В чем состоял грех золотого тельца? [↑]
Как объясняют комментаторы, евреи, сделав золотого тельца, не утратили веру в Б-га. Они искали замену не Б-гу, а Моше.
По мнению Рамбана (Нахманида), изваяние тельца, которое евреи вылили, было лишь обозначением одной из сил, посредством которых Б-г управляет миром. Хотя евреи искали замену именно Моше, они хотели, чтобы их вел не другой человек, а одна из таких небесных сил, которая будет служить посредником между ними и Вс-вышним. Но это и есть идолопоклонство, которое является тяжким грехом. Вместо того, чтобы обратиться напрямую к Отцу, царский сын обратился к «чиновнику» — чем глубоко задел и разгневал Отца, продемонстрировав отчуждение и нежелание поддерживать близкую, непосредственную связь.
Утратив тот уровень почти идеальной близости к Б-гу, евреи также оказались в состоянии совершить убийство (Хура).
Как были наказаны виновные? [↑]
Спустившись с горы, Моше стал в воротах лагеря и сказал: «Кто за Г-спода — ко мне!» Вокруг Моше собралось колено Леви. Согласно мидрашу, ни один из левитов не поклонился золотому тельцу.
Левиты судили всех, кто сознательно предался идолопоклонству. Те, кто были заблаговременно предупреждены о том, что идолопоклонство наказывается смертной казнью — при условии, что предупреждавшие их свидетели дали исчерпывающие показания — были убиты мечом.
Те, чье идолопоклонство было засвидетельствовано, но кто не был предупрежден, умерли от эпидемии, посланной Всевышним (согласно закону Торы, смертной казнью по постановлению земного суда может быть наказан лишь тот, кто был своевременно предупрежден).
Те, чье идолопоклонство не было засвидетельствовано (и кто не был предупрежден), были подвергнуты испытанию особой водой, в которой был растворен пепел тельца. Животы всех виновных распухли, как только они выпили эту воду, а невиновные остались невредимы.
Следует помнить, что число евреев, казненных за поклонение золотому тельцу, было незначительным. Тора свидетельствует, что при выходе из Египта в Нисане число взрослых евреев-мужчин составляло шестьсот тысяч, а когда в Тишрее, через три месяца после истории с тельцом, был пересчет народа с помощью пожертвованных людьми половин шекеля, число взрослых мужчин (в возрасте старше 20-ти лет) выросло до шестисот трех тысяч пятисот пятидесяти. Таким образом, число казненных было меньшим, чем прирост населения старше 20-ти лет в течение шести месяцев — между Нисаном и Тишреем.
Женщины, как известно, вообще не участвовали в грехе золотого тельца.
Высочайший уровень поколения пустыни и его раскаяние [↑]
Нельзя недооценивать величия того поколения — поколения пустыни. После произнесения у горы Синай «наасэ ве-нишма» евреи напоминали скорее ангелов, чем людей. Вс-вышний избрал это поколение для получения Его Торы, зная, что все они — праведники, настолько они были сильным духом и держали под контролем свой «ецер а-ра» (дурное начало).
Но если так, то почему они совершили грех золотого тельца? Почему Б-г не защитил их, как Он обычно защищает Своих праведников?
Вс-вышний не расстроил их замысел и позволил тельцу стать реальностью, чтобы подать знак надежды всем будущим поколениям. Случай с золотым тельцом должен был показать: как бы далеко ни уклонилась еврейская община от путей Торы, для нее всегда остается возможным раскаяние и возвращение.
Если после такого страшного греха, как грех тельца, Вс-вышний вновь принял сынов Израиля, то теперь ни одна община не сможет заявить, будто пала слишком низко, чтобы вернуться.
Следует также иметь в виду, что испытание определяется на Небесах пропорционально величию человека (или поколения). Чем выше духовный уровень, тем суровее испытание. Евреи должны были отказаться от всех умозаключений и подчиниться словам Вс-вышнего. Моше обещал вернуться к ним, и требовалось, чтобы они верили этому — несмотря на то, что логические рассуждения приводили их к выводу, что Моше не вернется, и следует искать ему замену.
Вс-вышний оценивал проступок Поколения Пустыни, учитывая его огромные возможности. Он осудил всю общину за то, что она не протестовала против зла и пожертвовала золото на изготовление изваяния, хотя в действительности лишь эрев рав по-настоящему служил золотому тельцу.