Бесы (черти, демоны) — шедим (ивр., единственное число шед). В еврейских источниках называются также «мазиким» («наносящие вред») и «сеирим» — «косматые» (от слова «сеарот» — «волосы»), по другому объяснению — «козлы» («саир» — «козел»). Являются представителями сил зла, разрушения и духовной нечистоты. С их помощью Вс-вышний наказывает людей за плохие поступки. Шедим были созданы также для того, чтобы обеспечить свободу выбора человека: они сбивают с толку, пробуждают дурное начало, сообщают людям духовную нечистоту, но тем самым дают возможность преодолеть зло и встать на путь добра.
Оглавление
Бесы — промежуточное звено между материальным и духовным [↑]
Рамхаль в книгах «Путь Творца» (гл. «О частях Творения и их состояниях») и «Основы» (гл. «О духовном мире») указывает на то, что бесы являются особыми созданиями, занимающими промежуточное положение между духовным и материальным. Они не ощутимы нашими органами чувств, и их материальность, также как и их духовность, отлична от нашей. В Талмуде (Хагига, 16А) говорится, что они отчасти подобны ангелам (могут летать из конца в конец мира, знают будущее), отчасти людям (едят, пьют, размножаются и умирают, как люди). Рамбан в комментарии к Торе (Ваикра 17:7) объясняет эти слова так: все материальные предметы в этом мире, например, тела людей и животных, растения, металлы и т.д., были сотворены из четырех элементов (огонь, воздух, вода, земля). Они соединены в одно целое Б-жественной силой и представляют собой грубую материю, которую мы можем ощутить всеми органами чувств. Но Вс-вышний сотворил и «предметы», состоящие только из двух элементов: огня и воздуха (это и есть шедим). Это тела тонкие, не ощутимые органами чувств, и в силу своей тонкости и легкости они могут летать. Соединение элементов (как у грубых, так и у тонких тел) дает жизнь, а их распад приводит к смерти.
Промежуточное положение бесов между материальным и духовным мирами стало причиной их сравнения с птицами, встречающееся в Устной Торе. Птицы также лишь частично связаны с землей, большую часть жизни они проводят в воздухе. Отсюда — указание еврейских мудрецов на то, что шедим обладают птичьими ногами, что, по-видимому, следует понимать иносказательно: ноги — это то, что обеспечивает связь с землей, а в отношении бесов — с материальностью (подробнее об этом см. на сайте).
В связи с тем, что материальность бесов в каком-то смысле ущербна, они обитают в безлюдных и разрушенных местах — развалинах, пустынях, областях, где люди не живут из-за сильного холода и т.п. (В этом одна из причин запрета входить в развалины, особенно в одиночестве — ср. трактат Брахот, л.3А). И отсюда происходит название «шедим»: «маком шадуд» означает на иврите «опустошенное, разрушенное место» (см. ком.Рамбана к Ваикра, 17:7).
Бесы — представители сил зла [↑]
Шедим являются представителями сил зла, разрушения и духовной нечистоты (тумы). Они называются также «мазиким» — «вредители» (ср. Мишну Пиркей Авот, 5:6). Бесы приносят болезни, смерть и, кроме того, вредят человеку на духовном уровне, погружая его в духовную скверну и тем самым активизируя его дурное начало — ецер а-ра (см. об этом в трактатах Талмуда Брахот (л.3А), Гитин (л.68Б), в предисловии Сфорно к его комментариям к книге Пятикнижия Ваикра).
В этой связи интересно также другое название бесов — «сеирим» (ср.Ваикра, 17:7, Книга пророка Иешаяу — Исайи, 13:21). Оно имеет два значения: «косматые» (от слова «сеарот» — «волосы») и «козлы» («саир» — «козел»). Первое значение Раши связывает со страхом перед шедим: от страха у людей обычно волосы встают дыбом (ком. Раши к Дварим, 32:17). Второе значение — «козлы» — объясняет Рамбан (ком. к кн.Ваикра, 16:8): козлы и козы имеют тот же духовный корень, что и шедим — они подчиняются ангелу опустошения и разрушения (ср. козла отпущения, которого в Йом Кипур — День Искупления — отводили в пустыню и сбрасывали с утеса). Тому же ангелу подчиняется Эсав и его потомки, наследием которых является разрушительный меч войны. Не случайно место проживания Эсава — гора Сеир.
Создание шедим — завершение Творения мира [↑]
Еврейские мудрецы указывают на то, что шедим были созданы в самом конце шестого, последнего дня Творения, когда уже наступили сумерки и вскоре должна была начаться суббота — первая суббота мира. Всего в это время было сотворено десять вещей, и все они выходили за рамки законов материальности, имели чудесную, непонятную нам природу (например, уста земли, поглотившей Кораха и его сообщников; колодец Мирьям, сестры Моисея, передвигавшийся вместе с евреями по пустыне; рот ослицы, которой предопределено было заговорить со злодеем Бильамом; шамир — загадочное существо, способное резать камни по намеченной линии, и другие — см. Пиркей Авот, 5:6). Сумерки — это то время, когда все вещи видны неясно, они расплываются, мы не можем сфокусировать на них взгляд. Так и шедим ускользают от нашего взгляда и понимания (ср.мидраш о том, что Вс-вышний, сотворив души бесов, начал создавать их тела, но «не успел» из-за начавшейся субботы (Мидраш Раба, Берешит, 7:7).
Созданием шедим Творение мира было завершено, и можно было сказать: «И увидел Б-г все, что Он создал, и вот — очень хорошо» (Берешит, 1:31).
Почему мир без шедим был неполным? Любое зло существует для того, чтобы уравновесить добро и тем самым обеспечить людям возможность свободы выбора: усиливая наше «дурное начало», силы зла заставляют произвести определенную духовную работу, в результате которой мы возвращаемся на путь добра. В отношении бесов эта духовная работа имеет одну характерную особенность: их очень легко принять за самостоятельные, автономные существа, имеющие возможность вредить людям. Между тем, как известно, зло не имеет своего корня, а подчиняется Вс-вышнему. Поэтому после создания шедим у человека появилась особая задача — понять, что их автономность иллюзорна, что, как и все другие неприятности, они приходят к нему из-за его грехов, и путь спасения лежит в раскаянии, в обращении к Б-гу с просьбой о помощи и осознании того, что все действует только по воле Вс-вышнего.
Целесообразность существования шедим проявилась, в частности, в том, что они не были уничтожены во время Потопа. Как указывают комментаторы, Ноах (Ной) получил приказ взять их в ковчег (см.Раши на Берешит, 6:19).
Запрет колдовства с помощью демонов и принесения им жертв [↑]
В древности была широко распространена магия при помощи демонов — когда шедим, принуждаемые особыми заклинаниями, совершали какие-либо действия (Санедрин, л.67Б, ком.Раши). Евреи столкнулись с этим во времена египетского рабства и начали вслед за египтянами не только колдовать таким образом, но и поклоняться бесам и приносить им жертвы. После выхода из Египта евреи получили две заповеди — запрет колдовства и запрет идолопоклонства, в том числе поклонения шедим (см. Шмот, 20:3-4, Ваикра, 17:7, Дварим, 32:17 и ком.Рамбана).
Царь Соломон и король бесов Ашмедай [↑]
Из Устной Торы известно, что Шломо (Соломон) благодаря своей мудрости и праведности вышел на высочайший уровень царствования — ему подчинялись творения и на земле, и в верхних мирах (Санедрин, л.20). В Талмуде (Гитин, л.68Б) рассказывается о том, что, когда он начал строить Храм, ему потребовались камни, не отесанные железным инструментом. Получить такой строительный материал можно было только с помощью шамира — существа размером с ячменное зерно, которым пользовался Моше (Моисей), чтобы выгравировать буквы на камнях одеяния первосвященника. Во времена царя Шломо шамир был утерян, и мудрецы посоветовали узнать о его местонахождении у шедим. Король бесов Ашмедай (в русской традиции Асмодей; его имя происходит от корня «шмад» — «уничтожение») помог ему овладеть шамиром, но впоследствии Шломо попал под власть сил духовной нечистоты и опустился настолько низко, что Ашмедай смог сместить его с трона и, приняв облик царя, занять его место.
Шломо три года скитался по стране, и это было наказанием за нарушенные им три запрета Торы, относящихся к царю: «Пусть не обзаводится он множеством жен», «Только пусть не заводит он себе много коней» и «Пусть не умножает он себе серебра и золота чрезмерно» (Мидрашей корот амейну 1, 6). Через три года мудрецы Санедрина изгнали Ашмедая и возвратили на престол настоящего Шломо (см. об этом книгу«Хроника поколений» на сайте).
Мнение Рамбама о шедим, и актуальна ли эта тема в наши дни? [↑]
Рамбам в книге Море Невухим (3:46) подводит нас к мысли о том, что основная задача человека (служение Творцу и приближение к Нему) может реализоваться и без проникновения в проблему шедим. При этом он прямо пишет о том, что принятые представления о бесах неверны и неактуальны уже для его времени (12 в.). Как это сочетается с многочисленными свидетельствами о существовании шедим, приводимыми в Талмуде?
На этот вопрос отвечает Коцкер ребе (р.М.-М.Моргенштерн из Коцка, XVIII-XIX вв.). В книге «Истина и вера» (разд. 5703, л.107) он поясняет слова Рамбама так: «Шедим были до Рамбама, а после того, как он постановил, что их не существует, постановили так же и на Небесах».
Высказывалось, правда, и противоположное мнение на этот счет — в частности, Рамбаму возражал Виленский гаон (пояснения к Йорэ Дэа, 179:13).
В любом случае для нашего времени, по-видимому, актуален не столько вопрос о существовании бесов, сколько понимание того, что зло приходит к нам в наказание за плохие поступки. Стремление исправить свои ошибки и вера в справедливость суда Вс-вышнего помогут преодолеть любые испытания.