Суть трех дней ограничения. Шавуот

«И сказал Господь Моше: “Пойди к народу и освяти его сегодня и завтра, и пусть вымоют одежды свои, чтобы быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай”» (Шмот 18:10).

Три дня ограничения подобны предисловию к дарованию Торы. Здесь видна вся суть ее требований: самоконтроль, преодоление желаний и страстей. Это касается и духовных желаний — стремления подняться на гору, прикоснуться к ее вершине, больше увидеть и больше пережить; и материальных желаний — здесь также необходимо самоограничение.

Один светский психолог сказал, что не работает с религиозными пациентами. Он направлял их к своим коллегам. Почему?

Он объяснил это так: «Когда ко мне приходит человек с проблемой, у меня есть схема лечения. Сначала, прежде чем начать движение к корню проблемы, а это долгий процесс, я стараюсь объяснить: пока проблема сохраняется и импульс остается в силе, нужно контролировать его. Не всё разрешено. Вам чего-то там “захотелось” — ну и что? Есть окружающее общество с его правилами. Есть другие люди с их правами. Это целая наука.

Религиозному пациенту не нужно это предисловие. Ему это ясно само собой. У человека нет более естественного желания, чем желание есть. Однако религиозный еврей знает, что не везде можно есть и не каждый продукт разрешен. Он видит еду, спрашивает о ее кашерности. Если блюдо молочное, считает, сколько времени прошло с того момента, как он ел мясо. И, даже если пища разрешена, религиозный человек не станет есть сразу: он омоет руки, вытрет их, сядет, произнесет благословение, посыплет хлеб солью и только после этого начнет есть. А когда закончит, не вскочит с места и не уйдет, а омоет пальцы (маим ахароним) и прочтет благословение.

Человек, с детства приученный контролировать себя, легко поставит преграду своим импульсам».

Таково свидетельство профессионала, находящегося «на противоположном конце спектра».

Более того, когда человек привыкает к самоконтролю, он может отделить свое я от своих желаний и страстей — «человека» в себе от «животного» в себе.

Следующая история наглядно помогает понять это.

В разгар Первой мировой войны раби Йерухам из Мира оказался вдалеке от своей йешивы и был вынужден скитаться. С ним был его выдающийся ученик гаон раби Давид Поварский (позже — глава йешивы «Поневеж» в Бней-Браке).

Как-то они прибыли в один поселок и зашли в бейт-мидраш, чтобы прочесть Минху и Аравит. Молящиеся увидели, что перед ними человек особенный, явно выдающийся знаток Торы, и оказали ему честь, попросив выступить перед ними. Обычно, когда идет война, всё делается в чрезвычайном порядке, привычные устои рушатся. В ограде запретов возникают бреши, и необходимо побуждать людей «ремонтировать ограду».

Естественно, раввин «адаптировал» свою речь для уровня и понимания собравшихся, но всё равно его слова вызвали недовольство. Люди ожидали совсем не этого. Один за другим они вставали и выходили. В результате с раввином остался только его ученик.

Раввин сказал ему с удивлением:

— В йешиве я говорил в тысячу раз более жестко, а все стояли, тесно столпившись, старались не пропустить ни слова. Ученики повторяли сказанное, записывали, заучивали, передавали друг другу. Почему же здесь всё иначе?

— Те — сыны восхождения, а эти — просто домохозяева, — ответил ученик.

— Верно, но не в том причина, — сказал раввин. — Слушай.

И он рассказал: когда испанцы добрались до Южной Америки, их было всего несколько сотен — солдаты, приплывшие на трех кораблях. Они были оторваны от родины, запас провианта ограничен. А противостояла им могучая империя инков с хорошо сформированным войском, готовым к бою. Это были тысячи храбрых бойцов-индейцев, защищавших свою землю. У них было достаточно пищи, хорошо организованное обеспечение. Как же получилось, что маленькая и ограниченная в средствах армия нанесла поражение инкам?

Дело в том, что захватчики привезли с собой коней, в бою участвовала кавалерия. Индейцы не были знакомы с таким явлением, у них не было лошадей. И, когда на них неслись всадники, индейцы думали, что это какое-то невиданное чудовище с четырьмя ногами и двумя головами: сначала шея и голова животного, а над ними — руки и голова человека. И в этих руках — палка, стреляющая огнем. Кто же выстоит против такого чудища? Индейцы опустили руки и потерпели поражение.

Затем, к их удивлению, каждое чудище разделилось. Выяснилось, что это просто люди, едущие верхом на животных. Но, когда индейцы это поняли, было уже поздно.

К чему всё это говорится? В действительности человек именно так и устроен. «Человек», который внутри человека, сидит верхом на «животном», которое внутри человека, и управляет им.

Для чего нужно изучение мусара (еврейской этики), в чем смысл увещеваний? В том, чтобы дать «человеку» больше власти над «животным», научить его ездить верхом, держать вожжи и направлять «животное» в нужную сторону. Те, кто знает об этом, жаждут услышать такие увещевания. Ведь все хотят научиться лучше ездить верхом, быстрее и безопаснее достигать цели.

Но здесь этого секрета не знают. В этом поселке люди всё еще думают, подобно тогдашним индейцам, что конь и всадник — это такое единое существо. И, когда их учат обуздывать «коня», они видят в этом личное оскорбление, поскольку считают себя одним целым с ним.

Это показывает, от чего всё зависит. Главное — чтобы был «человек», принимающий Тору, способный контролировать и сдерживать «животное» в себе. Т. е., человек, способный контролировать и сдерживать себя. Это то, что делает возможным исполнение заповедей, соблюдение Галахи (еврейского Закона) во всех деталях.

Именно это укрепляет наши способности и усиливает «человека» в человеке, помогая ему взять верх над «животным» с его инстинктами. Об этом и сказано (Берешит 1:26): «Создадим человека…» (Маайан а-Моэд).