Кашрут — лекарство от духовной невосприимчивости.
С момента Синайского откровения и до наших дней неотъемлемой частью жизни каждого еврея, соблюдающего законы Торы, является кашрут — свод предписаний и повелений, касающихся приема пищи. Из 613 заповедей, данных нашему народу Творцом, около пятидесяти посвящены вопросам питания. Тора подробно разъясняет какие виды животных разрешены в пищу, а какие запрещены, когда можно есть, а когда нельзя, какой посудой можно пользоваться и так далее. Людям несведущим кажется, что эти предписания не совсем сочетаются с высокой духовностью еврейского Учения. Даже поверхностное знакомство с Торой и заповедями часто вызывает у людей недоумение: «Чем это еда заслужила столь пристальное внимание иудаизма?»
За ответом мы обратимся к самой Торе и ее мудрецам. Прежде всего, объясним саму суть еврейского понимания духовности. Духовность — это ни в коей мере не отрыв от материальности. Может быть, это очень приятно унестись ввысь в незапятнанную чистоту, оставив внизу все земное и низменное, но Тора говорит обратное — еврею нельзя убегать от материальной жизни какой бы трудной они ни была. Необходимо «освятить» материальность, поднять повседневную жизнь до уровня духовности, связав духовное с материальным. Талмуд в трактате Хагига (56) говорит, что человек подобен ангелам в трех вещах. Он ходит вертикально, как ангелы, говорит на святом языке (иврит) и имеет разум, подобный разуму ангелов. После этого перечисляются три аспекта, в которых мы уподобляемся животным. Один из них — форма утоления голода, а именно еда и питье. Чтобы внести святость в эту низменную сферу жизни надо внедрить в нее волю Вс-вышнего. Это и есть предписания и заповеди Торы, которые мы называем «кашрут».
Через «кашрут» даже принятие пищи становится актом служения Творцу. Человек освобождается от «ига» желудка и становится полноправным хозяином самого себя. Теперь не инстинкт руководит им, а он руководит своими животными желаниями, подчиняя их законам Торы. Именно поэтому так строго регламентировал Творец материальную сторону жизни, ведь только так наша обыденность возвышается до уровня духовности!
Запрет на употребление в пищу некоторых животных, рыб или птиц не всегда полностью понятен. Например, с позиции общепринятой логики мы не можем объяснить почему Тора запретила есть именно свинину, а не, скажем, говядину. Источник запрета немного приоткрывается в третьей книге Пятикнижия, где сказано: «Если будете есть, то осквернитесь ими». (Ваикра, 11) Слово «и осквернитесь» — «вэнитмэтэм» можно прочесть как «вэнитамтэм», что означает в переводе «станете невосприимчивыми». Другими словами, употребляя запрещенную Торой пищу, человек становится невосприимчивым к духовности.
В качестве примера можно привести один из законов в «Шульхан Арух» (свод еврейских законов). Он запрещает давать ребенку некашерную пищу не смотря на то, что мальчик до 13, а девочка до 12 лет, освобождены Торой от исполнения заповедей. Тем не менее, «Шульхан Арух» запрещает треф, так как употребление некашерных продуктов порождает в ребенке «дурную» природу, плохие качества, притупляет его «духовные рецепторы», делая его невосприимчивым к святости. Более того, в «Шульхан Арух» сказано, что еврейская женщина, которая вынуждена питаться некашерной едой (в случае угрозы для жизни человека это разрешено) должна найти для своего грудного ребенка другую кормилицу, чтобы то, что она ест, не повлияло пагубно на духовность новорожденного. (Йорэ Дэа 81-7).
Когда евреи находились в египетском рабстве, много несчастий выпало на их долю. Одним из постановлений жестокого фараона было бросать новорожденных мальчиков в Нил. Всем известна история чудесного спасения Моше, который, в конце концов, воспитывался во дворце того самого фараона. Мидраш (древнее повествование) рассказывает, что дочь фараона, спасшая Моше, привела ему кормилиц-египтянок, и от всех Моше отказывался, пока не пригласили его собственную маму. Как же объяснить такое поведение Моше? Отвечает Мидраш: «Тем устам, которые в дальнейшем будут разговаривать со Вс-вышним, не подобает касаться нечистого!»
О глобальном значении кашрута говорит и еще один эпизод из еврейской истории. Мидраш рассказывает о праматери Саре, родившей Ицхака в девяностолетнем возрасте. Соседки-нееврейки утверждали, что ребенок принадлежит одной из рабынь — уж очень трудно поверить, что в таком возрасте возможно родить. Они приносили Саре своих новорожденных для того, чтобы она, якобы, помогла их выкормить. И Сара никогда не отказывала. Она кормила всех, кого ей несли, и невозможно было не поверить в то, что Ицхак ее сын. Мидраш отмечает, что все дети, попробовавшие молоко Сары, в дальнейшем прошли гиюр и стали евреями. (Танхума Ашан — Ваера 38).
Один из древних источников Псикта Рабати (44-4) утверждает, что то самое молоко Сары не утеряло своего влияния вплоть до последних поколений, и даже наши современники, перешедшие в лоно еврейской религии, являются потомками тех новорожденных, которых выкормила наша праматерь.
Для еврея, живущего по Торе, смысл заповедей не является причиной их соблюдения. Мы едим кашерную пищу, так как такова воля Творца. Но тот, кто знаком с человеческой природой, не может не признать, что человеку, даже решившему исполнять заповеди, трудно приступить к их исполнению, если он совсем не понимает их смысла. Поэтому мы и задумываемся над тем, как они влияют на жизнь человека и общества. Надо сказать, что, начав практиковать законы кашрута, легче вникать в их смысл, чего мы и желаем каждому. Достичь уровня Моше рабейну и Сары имейну не так просто, но каждый еврей обязан, по меньшей мере, стремиться к этому. Наши возможности в плане духовного роста намного больше, чем мы сами себе представляем.