Раби Йерухам Алеви Лейвович из Мира

Раби Йерухам Алеви Лейвович из Мира (5635-5696 /1875-1936/ гг.) — выдающийся мыслитель и педагог, один из духовных лидеров движения Мусар.

Ученик основателей движения Мусар р. Симхи-Зисла Зива (Сабы из Кельма) и р. Натана-Цви Финкеля (Саба из Слободки).

После женитьбы продолжал заниматься в Кельме, совершенствуя свои познания в Талмуде.

В 5666 /1906/ году, в возрасте тридцати лет, р. Йерухам стал машгиахом (духовным руководителем) в ешиве г. Радина, основанной р. Исраэлем-Меиром Акоэном (Хафец Хаимом).

В 5668 /1908/ году р. Йерухам был приглашен на пост машгиаха в небольшую ешиву городка Мира.

В годы первой мировой войны он остался в оккупированном немецкими войсками литовском крае — в то время как ешива из Мира была эвакуирована в украинский город Полтаву. В 5683 /1923/ году он вернулся к своей ешиве, в Мир. Благодаря его влиянию эта ешива привлекла сотни учеников и стала одним из мировых центров изучения Торы.

Развивая идеи своих наставников, р. Йерухам создал цельную и всеобъемлющую этическую систему.

Он учил, что путь к познанию Всевышнего ведет через глубинное постижение Торы. «Святая Тора дана еврейскому народу только для того, — пояснял он, — чтобы с ее помощью евреи смогли с максимальной полнотой познать Творца и прилепиться к Нему. …Однако если человек не сумеет своим разумом проникнуть в сокровенные глубины Торы, как же он познает Творца, которого называют Тамир (Скрытый) и Неэлам (Неведомый)? …Иными словами, лишь тот, чье сознание полностью очищено и освобождено от искажающих восприятие завес, может познать Творца» (Даат хохма умусар ч.3,с.279).

Р. Йерухам часто повторял ученикам: «Лучшим комментатором Торы для каждого человека может быть только сам этот человек» (там же ч.1,с.23). Смысл этого парадокса он раскрывал так: «Через познание собственной духовной природы человек способен постичь самые высокие и сокровенные тайны Торы — ведь он создан по содержащемуся в ней проекту и в ней отражена его сущность. Человек способен обрести всю Тору в своей душе, подобно тому, как, по словам мудрецов, наш праотец Авраам “открыл всю Тору в себе самом”» (Берешит-раба 95:3) — …познав свою душу, он познал и своего Создателя» (Даат хохма умусар ч.1,с.23).

Пробуждая в своих учениках стремление к самопознанию, р. Йерухам в то же время постоянно предупреждал их: «Нор нит крихен ин химель! » (Только не карабкайтесь в небеса). Он имел в виду, что, стремясь достигнуть близости к Б-гу, человек склонен забывать свои земные обязанности — «дела, необходимые в человеческом общежитии, и помощь людям кажутся ему пустой тратой времени, которое он мог бы использовать для изучения Торы». Такой вид душевной слепоты он и называл «карабканьем в небеса» (Р. Шломо Вольбе, Алей шур т.2, 26).

Основой духовной работы р. Йерухам считал совершенствование качеств характера.

«Многие люди думают, что достигнут внутренней гармонии только в том случае, если будут удовлетворять все свои вожделения, — отмечал р. Йерухам. — Это абсолютное заблуждение. Наоборот, чем больше человек будет потакать своим прихотям, тем сильнее будет разгораться в нем пламя внутреннего конфликта — ведь тайна достижения гармонии между душой и телом, заключается именно в преодолении человеком своих влечений. Наши мудрецы сказали об этом (Сукка 52б): “Есть у человека небольшой орган — если его морят голодом, то он сыт, а если насыщают, то он голоден”. И еще сказано (Коэлет раба 1:13): “Не было в мире человека, которому бы удалось до дня смерти утолить хотя бы половину своих желаний” (Даат хохма умусар 2,с.85).

Р. Йерухам делился с учениками своим собственным опытом духовной работы, начатой еще в ранней юности. “Анализируя свои поступки и духовное состояние, я увидел, что не принадлежу себе, но являюсь просто игрушкой в чужих руках, — рассказывал он. — Этими “чужими руками” оказались мои собственные желания, которые безраздельно властвовали над сердцем. Более того, эти вожделения постоянно подкупали мой разум, подталкивая его к выгодным для них выводам. И тогда я стал учиться тому, как добиться власти сознания над похотями и прихотями. Я решил, каждый день совершать, как минимум, пять поступков вопреки своим вожделениям, …и за нарушение этого правила установил штраф размером в десять копеек” (там же 1, с.9).

“Подлинная разница между праведником и нечестивцем, — говорил ученикам р. Йерухам, — заключается вовсе не в том, что один выполняет заповеди, а другой грешит, — ведь и праведник может, оступившись, совершить грех, и нечестивец способен при благоприятных обстоятельствах выполнить столько заповедей, сколько зерен в плоде граната. Подлинная разница между ними заключается в том, что праведник до последних сил противостоит своим вожделениям, заставляющим его согрешить, в то время как нечестивец без сопротивления устремляется вслед за ними” (Алей шур 2, с.182).

Р. Йерухам учил, что именно в таком, свойственном праведникам, служении Всевышнему — с приложением всех своих сил — “заключается секрет всех чудес”. По утверждению р. Йерухама, “когда человек самоотверженно служит Творцу, вкладывая в выполнение заповедей все свои силы, до последнего естественного предела, он достигает уровня сверхъестественного и удостаивается чудес” (Даат хохма умусар 1,гл.1,3).

Высшей точкой духовного развития человека должен быть, по мнению р. Йерухама, добровольный выход за пределы свободы выбора — когда сердце праведника настолько охвачено любовью к Всевышнему и трепетом перед Ним, что при принятии решений уже не учитываются варианты, связанные с нарушением Его воли. “Цель свободы выбора — достигнуть такого уровня, на котором человек “вынужден” творить только добро”, — говорил р. Йерухам (Алей шур 2, с.102).

Р. Йерухам Лейвович из Мира умер в 5696 /1936/ году.

Записи его бесед были собраны учениками в книгах Даат хохма умусар (“Учение мудрости и морали”) и Даат Тора (“Учение Торы”).

С разрешения издательства Швут Ами