Праведник, не замыкающийся в своем мире, спасет Сдом! Ваера

«Может быть, есть пятьдесят праведников в этом городе?» (Берешит 18, 24).

Почему был разрушен Иерусалим? «Первый Храм за что был разрушен? За то, что евреи служили идолам, развратничали и проливали кровь». Правда, не весь народ деградировал. Были и великие праведники. Да, они были в меньшинстве, но это были люди самого высокого уровня, «соблюдавшие всю Тору от алеф до тав», от первой до последней буквы (Шабат 55а). И вот — они не спасли современников, не предотвратили разрушение Храма, голод и изгнание. Наоборот — они первыми погибли за грехи поколения. Сказано было Ангелу Истребления, Мере Суда: «…и со святилища Моего начнете» (Йехезкель 9, 6) — праведники первыми погибнут в бедствии.

Удивительно: почему же в нашей недельной главе Авраам просит: пусть город будет спасен, если в нем найдется пятьдесят праведников? И Всевышний соглашается? А при разрушении Храма (см. Йехезкель) они не спасли даже самих себя?

В чем различие? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны понять: почему праведника иногда наказывают за грехи всего поколения? И почему все поколение может быть спасено из-за единственного праведника? Ведь сказано: «…каждый за свой грех должен быть казнен» (Дварим 24, 16), человек не может быть ни награжден, ни наказан за дела своего ближнего.

Это действительно так. Гмара говорит нам: эти праведники, соблюдавшие всю Тору «от алеф до тав», погибли из-за собственного греха — оттого, что не выполнили заповедь обличения. Понятно, что за невыполнение одной этой мицвы смерть не полагается. Тем более, им не полагалось быть уничтоженными первыми — раньше нарушителей субботы и идолопоклонников, убийц и развратников.

В чем же дело? Им было предъявлено страшное обвинение: почему вы замкнулись в своем мире, были «праведниками для себя», не шли к людям, не наставляли их, не действовали среди них? Почему позволили обществу деградировать, прийти к тому, к чему оно пришло? Почему вы не протестовали, не пытались повлиять, не учили людей Торе?

И поскольку они укрылись в своих шатрах, занимались только самосовершенствованием, не вмешивались, не пытались остановить поток, удержать поколение от деградации, изменить направление, — состояние поколения было поставлено им в вину, они были наказаны вместе со своими современниками и даже погибли первыми.

Почему же Всевышний обещал Аврааму помиловать Сдом ради праведников? Ибн-Эзра открывает нам эту тайну, как обычно — намеком. Почему Авраам просил ради пятидесяти праведников помиловать всех преступников, всех, кто потерял право жить?

Дело в тех двух словах, которые Авраам добавил к своей просьбе — «в этом городе». И Всевышний тоже произносит эти слова (там же, 26). Ибн-Эзра объясняет: «в этом городе — они (праведники) проявляют свою богобоязненность публично», и приводит цитату из книги Ирмияу: «Походите по улицам Иерусалима и посмотрите и разведайте, и поищите на площадях его, если найдете мужа, поступающего справедливо, ищущего правды, — Я простил бы ему (Иерусалиму)» (5, 1).

То есть: конечно, в Иерусалиме были праведники, но они не показывались на улице, их не было видно среди обычных людей. Это означало, что люди продолжат деградировать и понесут за это наказание… Но если праведники не будут удаляться от общества, будут действовать внутри него, оказывать влияние, — они преуспеют. Потому, что маленький огонек рассеивает великую тьму, а Всевышний помог бы им. Слова, идущие от сердца, в конце концов, дошли бы до сердец, общество изменило бы свои пути. Поэтому Моше и просил Всевышнего о спасении города: если пятьдесят праведников действуют в этом городе — среди людей этого города, — в их силах привести жителей Сдома к раскаянию и отменить тяжкий приговор Небес (Маайан а-Шавуа).