Книга заповедей. Заповеди «делай»: 90-100

Девяностая заповедь — повеление сжигать святыни, ставшие ритуально нечистыми. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Мясо жертвы, которое соприкоснется с чем-то нечистым, не ешь, а сожги в огне» (Ваикра 7:19).

И в трактате Шабат (24б-25а), разъясняя, почему нельзя использовать для праздничных свечей масло трумы, ставшее ритуально нечистым, сказали мудрецы: «Отдыхать в йом тов (праздник) — заповедь “делай”; таким образом, отдыхая в праздник, мы выполняем и заповедь “делай”, и заповедь “не делай” (запрет работать в йом тов), и не может другая заповедь “делай” (заповедь сжигания святынь, ставших ритуально нечистыми) оттеснить две заповеди — “делай” и “не делай”».

В этом изречении имеется в виду следующее. Поскольку работа в праздник запрещена, то тот, кто работает, преступает и заповедь «делай» — ведь он не выполняет повеление, относящееся к йом тову: «Пусть будет у вас отдых» (Ваикра 23:24), — и заповедь «не делай», так как нарушает запрет, содержащийся в Его речении (Шмот 12:16): «Никакой работы не должны делать в них», т.е. в праздники. Но сжигать святыни, ставшие ритуально нечистыми, — только заповедь «делай», и поэтому-то запрещено сжигать их в праздник, согласно с упомянутым принципом: заповедь «делай» не может оттеснить заповеди «не делай» и «делай» (вместе взятые, а только одну заповедь «не делай»).

И еще сказали там мудрецы (Шабат 25а): «Сжигать священные жертвы, ставшие ритуально нечистыми, — заповедь; и сжигать масло трумы, ставшие ритуально нечистыми, — та же заповедь».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в трактате Песахим (82а) и в конце трактата Терума (33б).

91-я заповедь — повеление сжигать остатки священных жертв (то, что не было съедено коэнами до указанного Торой срока). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «А мясо жертвы, оставшееся на третий день, должно быть сожжено на огне» (Ваикра 7:17).

И комментируя в Мехильте Его повеление о пасхальном ягненке: «И не оставляйте от него до утра, а оставшееся от него до утра сожгите в огне» (Шмот 12:10), мудрецы говорят: «Писание обуславливает заповедь “делай” заповедью “не делай” (т.е. мы видим из их слов, что сжигание остатков жертвы — заповедь “делай”).

И во многих местах Талмуда — в трактатах Песахим (84а), Макот (4б) и других — объясняется, что запрет оставлять мясо священных жертв позже указанного Торой срока отодвигается заповедью “делай” (лав нитак леосэ) (т.е. если сразу же по истечению установленного срока мы сжигаем остатки жертвы, выполняя заповедь “делай”, мы тем самым предотвращаем нарушение заповеди “не делай”), и поэтому за нарушение этого запрета не наказывают 39-ю ударами плетьми. А заповедь “делай” — упомянутое нами речение: “Оставшееся от него до утра сожгите в огне”.

А закон о пигуле (жертве, ставшей непригодной из-за того, что коэн приносил ее с ошибочным намерением) аналогичен закону об остатках священных жертв, как мы разъясним, когда речь пойдет о заповедях “не делай” (НД 132). Так что в словах стиха “оставшееся мясо жертвы” имеется в виду и пигуль.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъясняются в трактате Песахим (27б) и в конце трактата Тмура (34а).

92-я заповедь — повеление назиру отращивать волосы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Во все дни его обета… на которые он посвятил себя Ашему, быть ему святым, должен он отращивать волосы на своей голове” (Бемидбар 6:5).

И сказано в Мехильте: “Быть ему святым” — отращивать волосы в святости; “должен он отращивать” — заповедь “делай”. А откуда мы учим заповедь “не делай”? Из того, что Тора говорит (там же): “Бритва не коснется его головы”.

И там же (в Мехильте) сказано: “Так что же остается для заповеди “делай” (т.е. для чего служит это повеление, если достаточно запрета, — ведь если, следуя запрету, назир не будет укорачивать волосы, заповедь “делай” выполнится автоматически)? Заповедь “Делай” необходима для случая, когда назир втирает в голову порошок, выводящий волосы, или другие снадобья”. Т.е. назир, натирающий голову выводящим волосы средством, не преступает заповедь “не делай” — ведь никакой инструмент, подобный бритве, “не касается его головы”. Однако он преступает заповедь “делай”; ведь Писание говорит: “Должен отращивать волосы”, а он не отращивает. А запрет, вытекающий из заповеди “делай”, — по существующему у нас правилу, та же заповедь “делай”.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в соответствующем месте — в трактате Назир (39а).

93-я заповедь — повеление назиру по истечении срока своего обета обривать голову и приносить соответствующие жертвы. И сказано в Сифре (Мецора): “Трое обязаны сбривать волосы и это обривание — заповедь: назир, человек, излечившийся от цараат, и левиты”. И если левиты были обязаны обрить волосы только в Синайской пустыне, и это повеление не распространялось на последующие поколения, то для назира и излечившегося от цараат бритье волос остается обязательным в последующих поколениях.

Известно, что назир обривает волосы в двух случаях. Обривает в нечистоте, согласно Его речению: “Если же умрет кто при нем внезапно, и осквернит он голову своего назарейства, то он должен обрить свою голову в день очищения и т.д.” (Бемидбар 6:9). И обривает в чистоте, согласно Его речению, да будет Он превознесен: “В день завершения своего назарейства… обреет назир у входа в Шатер Собрания волосы своего назарейства” (там же 6:13,18).

Но не следует считать два эти “обривания” двумя заповедями, потому что “обривание в нечистоте” относится к законам выполнения заповеди об отращивании волос. Ведь заповедь “делай” (Д 92) заключается в том, чтобы назир отращивал свои волосы в святости, как мы разъясняли. И, излагая законы, связанные с выполнением этой заповеди, Писание уточняет, что, если в дни своего назарейства он осквернится ритуальной нечистотой умершего, он обязан обрить голову и совершить жертвоприношение, а затем снова отращивать волосы в святости, начав отсчет дней своего обета сначала.

И подобно этому, для пораженного цараат тоже существует два “обривания”, но заповедь “обривания” — только одна, как мы разъясним в соответствующем месте (Д 111). И там же мы разъясним, почему мы считали “обривание” назира и принесение им жертвы одной заповедью, а “обривание” излечившегося от цараат и его жертвоприношение двумя заповедями.

Законы, связанные с выполнением заповеди “обривания” назира, также разъясняются в трактате Назир (45а).

94-я заповедь — повеление выполнять все произнесенные нами вслух обязательства: клятвы, обеты, обязательства дать благотворительное пожертвование или принести жертву и т.п. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Изреченное твоими устами соблюдай и исполняй” (Дварим 23:24). И хотя из каждого слова этого стиха мудрецы учат особый закон (см. Рош ашана 6а), тем не менее, из упомянутого стиха в целом следует, что выполнение всех высказанных вслух обязательств — заповедь “делай”; а не выполняя их, человек нарушает заповедь “не делай”, как мы объясним, когда будем говорить о заповедях “не делай” (НД 157). И в Сифри (Ки тэце) сказано: “Изреченное твоими устами…” — заповедь “делай”.

И знай, что из слов “Изреченное твоими устами” мудрецы не учили никакого другого закона, кроме того, что человек обязан выполнять все, что “изрекают его уста”, как мы упоминали, объясняя этот стих.

И это повеление повторено в Торе: “Если кто даст обет Ашему, или поклянется клятвою, положив зарок на свою душу, то он не должен отменять своего слова: все, как вышло из его уст, должен он сделать” (Бемидбар 30:3). И это та же заповедь.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в нескольких местах трактатов Швуот и Недарим, в конце трактата Менахот (102б-109а), а также в трактате Киним (3:6). Там разъясняется, с какой точностью человек должен выполнять принятое на себя обязательство, и как он может освободиться от него, если сомневается в том, что именно было им произнесено.

95-я заповедь — повеление о разрешении обетов. Тора не обязывает отменять любые обеты, но повелевает нам рассмотреть, возможно ли освободить человека от того или иного обета. И так же в некоторых других заповедях (например, связанных с ритуальной нечистотой): нам не вменяется в обязанность совершать определенное действие, но нам заповедано рассматривать возможность его совершения, как в данном случае.

Писание, разъяснив, что муж может разрешать обеты жены, а отец — дочери, устанавливает законы разрешения обетов.

А из устной традиции известно, что мудрец Торы тоже может разрешить каждому его обет или клятву. И намек на это мудрецы находят в Его речении: “Он не должен отменять своего слова” — “он не должен отменять, но другие отменяют за него” (Брахот 32а). Однако в Писании нет прямых доказательств этому, и уже сказали мудрецы (Хагига 10а), что “разрешение обетов порхает в воздухе, и ему не на что опереться”. И то, что мудрецам действительно дано такое право, нам известно только из устной традиции.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном этой теме трактате Недарим.

96-я заповедь — повеление, устанавливающее, что человек, прикоснувшийся к трупу животного, становится тамэ (ритуально нечистым). И эта заповедь включает в себя все законы, связанные с ритуальной нечистотой трупов животных.

А теперь приведем несколько предварительных замечаний, касающихся всех видов ритуальной нечистоты, которые будут упомянуты в дальнейшем.

Когда каждый из видов ритуальной нечистоты рассматривается как отдельная заповедь “делай”, не имеется в виду, что мы обязаны оскверняться этой ритуальной нечистотой. И также не имеется в виду, что нам запрещено оскверняться ей, — ведь тогда это была бы заповедь “не делай”. Но предписывающая заповедь заключается в указании Торы о том, что прикоснувшийся к данному объекту становится ритуально нечистым или что такой-то объект при таких-то условиях сообщает ритуальную нечистоту тому, кто прикоснулся к нему. Другими словами, сам заповеданный нам закон, устанавливающий, что прикоснувшийся к данному объекту при определенных условиях становится ритуально нечистым, а при иных условиях не становится,— это и есть заповедь.

Однако прикасаться ли к ритуально нечистому или нет — предоставлено выбору человека: если хочет — прикасается и принимает ритуальную нечистоту, а не хочет — не прикасается и не принимает.

И сказано в Сифре (Шмини): “И к их трупам (речь идет о трупах животных) не прикасайтесь” (Ваикра 11:8). Может быть, человека, который прикасается к этим трупам наказывают 39-ю ударами плетьми? Но ведь Тора сказала: “От этих вы принимаете ритуальную нечистоту” (там же 11:24). Может быть, это значит, что, если человек видит такой труп, он должен подойти и принять нечистоту от него? Но ведь Тора сказала: “И к их трупам не прикасайтесь”. Так как же это? Имеется в виду, что Тора предоставляет это выбору человека».

Поэтому заповедью является сам закон, заповеданный нам и указывающий, что прикоснувшийся к такому-то объекту принимает ритуальную нечистоту и сам становится ритуально нечистым — и теперь он обязан выполнять все, предписанное ритуально нечистым: покинуть стан Шехины (т.е. Святилище), воздерживаться от вкушения святынь и не прикасаться к ним и т.п. Другими словами, повеление заключается в том, что человек становится ритуально нечистым, прикоснувшись к определенному предмету или оказавшись рядом с ним при определенных условиях. И это следует помнить при рассмотрении всех видов ритуальной нечистоты.

97-я заповедь — повеление, устанавливающее, что трупы восьми видов шрацим (мелких животных) передают ритуальную нечистоту (см. Ваикра 11:29-30). Эта заповедь включает в себя все законы, связанные с ритуальной нечистотой шрацим.

98-я заповедь — повеление устанавливать ритуальную нечистоту продуктов питания и напитков в соответствии с изреченными в Торе законами (см. Ваикра 11:34). И эта заповедь включает в себя все учение о ритуальной нечистоте продуктов и напитков.

99-я заповедь — повеление, устанавливающее, что нида (женщина в период месячных выделений и 7 дней после них) передает ритуальную нечистоту. И эта заповедь включает в себя все законы, связанные с ритуальной нечистотой ниды (см. Ваикра 15:19-27).

Сотая заповедь — повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту роженицы. И эта заповедь включает все законы, связанные с роженицей (см. Ваикра 12:1-7).

Печатается с разрешения издательства «Швут Ами»