Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
ора раскрывает нам Б-га через сравнения, поскольку мы не способны воспринять Его Самого.

[1] «“Лишенные всего…” (Дварим 28:57) — рав Нахман сказал: без знания.

На Западе (в Земле Израиля) говорили: если это в нем — все в нем; если этого нет в нем — что есть в нем?» (Недарим 41а).

Мы разъяснили, что знание — это способность находить различие между тем, что кажется похожим. Знание, несомненно, также касается веры: «И знай сегодня, и возложи на сердце твое, что Г-сподь — Он Б-г на Небесах вверху и на земле внизу, нет другого»[2]. Этот стих Торы повествует о единстве Всевышнего, Его милосердии, Суде, управлении Небесами и землей. В единстве Б-га проявляется различие между Творцом и творениями. На первый взгляд это кажется очевидным, однако при более глубоком рассмотрении становится непонятным.

Нам недоступно знание о самом Творце, и все наши представления о нем основаны на уподоблении Ему творений. Сказал пророк Амос: «Лев зарычит — кто не убоится? Г-сподь Б-г изрек — кто не станет пророчествовать?»[3] Но кто дал мощь льву, разве не Б-г?! И чтобы воспринять это нашим ограниченным разумом, мы описываем Творца через Его творения. Та же идея прослеживается в словах пророка Йехезкеля: «И вот слава Б-га Израиля пришла с пути восточного, и Глас Его — как рокот многих вод, и земля озарилась славой Его»[4]. Но кто дал силу потокам воды, разве не Б-г?! Именно поэтому нельзя полностью разделять между Творцом и Творением.

Однако в определенном аспекте все же можно говорить о различиях между ними. Тора раскрывает нам Б-га через сравнения, поскольку мы не способны воспринять Его Самого. Ухо слышит, а сердце чувствует только сравнение Б-га с творениями. Поэтому существует опасность, что, не удостоившись истинного знания, мы можем представить себе Творца упрощенно.

И многие совершают эту ошибку. Рамбам определяет Закон: «Если некто утверждает, что у мира есть один Правитель, но Он обладает телом или имеет внешний образ, такой человек — вероотступник, и он утрачивает свой удел в Грядущем мире»[5]. Раавад пишет об этом: «Но почему Рамбам назвал это вероотступничеством? Многие возвышенные люди следовали этому заблуждению из-за того, что таким образом трактовали стихи Писания, а еще больше — слова Агады, порой запутывающие человеческие представления»[6]. Раавад имеет в виду, что, хотя на самом деле требуется верить, что Б-г не обладает телом и не имеет никакого внешнего образа, все же не следует называть вероотступником того, кто еще не освободился от упрощенных представлений о Б-ге, поскольку его восприятие пострадало из-за слишком буквального понимания стихов Писания и Мидраша, — так объясняет «Кесэф Мишне».

Эти слова Раавада показывают, что совсем нелегко представить различие между Творцом и творениями, и некоторые достойные люди ошибались в этом и пытались обосновать свои воззрения, ссылаясь на стихи Торы и слова наших мудрецов. Осознание различий между Б-гом и Его созданиями было бы необходимым, даже если бы вера базировалась только на знании и понимании, а не на восприятии душой.

Человек не в силах представить бестелесное и не имеющее аналога в материальном. Любой образ, возникающий в сердце, строится на том, что встречается в мире и взято из жизни. Поэтому все духовное видится людям как ангельский образ. Но и ангелов мы тоже представляем себе парящими в Небесах крылатыми огненными творениями. Для искоренения из сердца упрощенного представления Б-га, Тора повелела: «Не делайте со Мной божеств серебряных и божеств золотых…»[7] — И мудрецы объясняют: «Не создавайте Моего образа… Не создавайте изображений тех, кто служит Мне в Небесах, то есть “офаним”, “серафим”, “святых хайот” и ангелов служения»[8]. Различение между Творцом и творениями, глубоко укоренившееся в сердце, называется знанием, о котором сказано: «И знай сегодня, и возложи на сердце твое, что Г-сподь есть Б-г на Небесах вверху и на земле внизу, нет другого»[9].

Эта идея столь глубока, что в ее постижении затруднялось даже поколение Знания. Весь грех создания золотого тельца сводился только к нарушению запрета «Не делайте со Мной божеств серебряных и божеств золотых…»[10] — не создавайте изображений святых ангелов, переносящих Б-жественную Колесницу. Ошибка поколения Знания заключалась не в нарушении запрета на идолопоклонство. Золотому тельцу поклонялись и приносили жертвы лишь те немногие, кого впоследствии левиты предали смерти. Остальные же евреи намеревались изваять образ быка из Б-жественной Колесницы[11], который предназначался не для поклонения, а для реализации через него Б-жественного управления, как это прежде осуществлялось посредством Моше. Так это объясняют наши мудрецы[12].

Мы не можем постичь разницу между Б-жественным управлением через Моше рабейну и посредством ангела — ведь сама Тора говорит: «Вот, Я посылаю ангела перед тобой оберегать тебя в пути и привести тебя в место, которое Я уготовил»[13]. Идея управления миром посредством быка из Б-жественной Колесницы неподвластна нашему пониманию. Наша вера ограничивается тем, что все происходит по воле Г-спода. Однако нам надлежит отличать один способ Б-жественного управления от другого, а неспособный на это рискует создать золотого тельца, подобно поколению Пустыни.

Такое знание необходимо для обретения истинной веры и постижения путей Б-жественного управления, дабы избежать любых возможных ошибок. Оно требуется и для осмысления Тринадцати свойств Б-жественного милосердия, приведенных в Торе, чтобы показать путь, по которому нам следует идти. Однако мы страдаем от своего упрощенного представления. О качествах Вездесущего мы судим, исходя из особенностей своей души, приписывая Ему свойства творений. Этот недостаток восприятия — следствие неспособности охватить величие Всевышнего и свойственен без исключения каждому человеку во всех поколениях.

Эта проблема в особой мере обострилась в наше время из-за упадочного состояния наших душ. Требуется коренное изменение, переход от упрощенного понимания к духовному видению, от взгляда на милосердие как на человеческое чувство к осознанию «милосердия Небес», не имеющего ничего общего с жалостью человека, его состраданием к ближнему, желанием успокоить его и помочь ему в том, что терзает его душу.

Мудрец должен различать между Творцом и творениями, между Тринадцатью качествами милосердия Б-га и соответствующими свойствами людей. Это достигается только через знание и постижение славы Творца мира. Народ Израиля известен своим милосердием, и наш праотец Авраам был первым из людей, кто внес его в мироздание. В молитве мы произносим: «Г-сподь совершает благие деяния милосердия…»[14] — одевает нагих, навещает больных… Мудрецы сказали об этом: «Тора начинается с деяния милосердия и завершается деянием милосердия»[15]. Но одинаково ли милосердие всего человечества и народа Израиля; милосердие Израиля — и нашего праотца Авраама, о котором сказано: «Ты дал истину Яакову, милосердие — Аврааму…»[16] Можно ли сравнивать все эти качества с вечным и безграничным милосердием Всевышнего, которое раскрывается в Тринадцати свойствах?

В глазах творений милосердие никак не связано с истиной, и человеческий разум полагает, что они не могут одновременно сосуществовать в сердце человека, и это по силам только Всевышнему. Мы прославляем Б-га как «Великого в милосердии и в истине»[17]. Человек не может это понять, а тем более воплотить в жизни. Истина Всевышнего не только не противоречит Его великому милосердию, но и поддерживает и усиливает его. Г-сподь велик в милосердии потому, что Его печать — «истина», и это принципиально отличает Его от человека.

Если для людей недостаточно очевидно различие между Творцом и Его творениями, то они не только ошибаются в понимании качеств Всевышнего, но и, упаси Б-г, приписывают Б-жественному управлению миром дурные черты, находя «подтверждение» своим ошибочным воззрениям даже в стихах Торы, которые истолковывают, не различая между качествами Б-га и свойствами творений.

Они с легкостью могут приписать Б-гу гневливость, а ведь это порок, который Тора обязует людей искоренить из себя без остатка. Гнев отличается от других свойств души, в которых прямым является средний путь, не отклоняющийся ни в одну из крайностей: «Порок гневливости необходимо вытеснить из себя полностью»[18]. Но человек может подумать, что этот извращенный недостаток есть и у благословенного Б-га. Более того, он может найти «подтверждение» своему заблуждению во многих стихах Торы, где сказано: «И возгорелся гнев Г-спода…»[19] Об истинности понимания человеком сути Всевышнего сказано: «Если это в нем — все в нем; если этого нет в нем — что есть в нем?»[20] Какая польза людям от всей Торы и исполнения ими заповедей, если они изрекают ошибочное о Творце мира? Таких людей, лишенных разумения, запрещено жалеть, и они сравнимы со злодеями народов мира, о которых сказано: «…ибо народ неразумный он, поэтому не смилуется над ним Творец его и Создатель его не пощадит его»[21].

Не таков мудрец: он понимает, что дурные качества людей из плоти и крови невозможно приписать не только Творцу, но также и праведным людям. Человек, обладающий разумом, умеет различить не только между Творцом и творениями, но и между праведниками и злодеями, между мудрецами и пророками. Так сказано в Талмуде: «Гнев отцов лучше смирения детей. Из чего это следует? — Из слов Писания: “И разгневался Яаков, и стал спорить с Лаваном: в чем мое преступление и мой грех, что ты преследуешь меня?”[22] Может быть, ты думаешь, что там были побои и раны? — Нет, только слова примирения. Яаков увещевал своего тестя… Но с царем Давидом произошло иначе: “И сказал перед Йонатаном: что я сделал и в чем моя вина, и в чем мой грех перед отцом твоим, что он ищет души моей?”[23] Царь Давид говорит о кровопролитии при изъявлении дружбы»[24]. Наши мудрецы показали нам, как различить между Давидом — царем Израиля — и праотцом Яаковом — и не между гневом одного и другого, а между гневом Яакова и смирением Давида. Как много наш учитель, благословенной памяти, говорил о милосердии Торы, согласно разъяснениям наших мудрецов! Ведь вся Тора — Закон, от первого ее стиха: «В начале сотворил Б-г Небеса и землю…»[25] и до последнего: «И при всей сильной руке, и при всем страхе великом, что содеял Моше на глазах всего Израиля»[26].

На этом примере Писания мудрецы объяснили нам сущность гнева. Это не злость, которая вообще совершенно не свойственна мудрецам, как сказано: «Не спеши гневаться, ибо гнев — в объятиях глупцов»[27]. На самом деле гнев, упомянутый в Торе, — это Б-жественное управление после греха человека, обусловленное истиной. Это свойственно Яакову, о котором сказано: «Ты дал истину Яакову, милосердие Аврааму…»[28] Истина более велика, чем смирение, ибо она — печать Г-спода, однако не каждый может ее постичь. И если это свойство Всевышнего применяют люди, то даже самый великий из них может испытать преткновение. Поэтому сказали мудрецы Талмуда: «Всякий, проявляющий гордыню: если он мудрец, то мудрость покидает его, а если пророк — пророческий дух оставляет его»[29].

Доказательство этому они увидели в событии, произошедшем с Моше рабейну: «И разгневался Моше на вернувшихся с войны полководцев, на начальников над тысячами и над сотнями»[30]. И вот, он был незамедлительно наказан за свой гнев: забыл законы кашерования посуды, которые в результате были записаны в Торе от имени Элазара, сына Аарона: «И сказал Элазар-акоен вернувшимся с войны воинам: вот закон Торы, что Г-сподь заповедал Моше. Все, что идет в огонь, проведите через огонь, и чистым будет, а все, что не идет в огонь, проведите через воду»[31]. Гнев Моше был вызван тем, что после войны против Мидьяна евреи привели пленных мидьянских девиц, которые еще прежде были преткновением для сынов Израиля в Шитим, склонив их к разврату и служению своему божеству — бааль пеору, из-за чего среди народа Г-спода разразился мор.

Гнев Моше раскрыл им смысл и цель этой войны: она была необходима для истребления тех, кто стал причиной греха, чтобы отомстить не за себя, а за Всевышнего. Может ли быть большее проявление истины, чем подобный упрек и отдаление от греха? Истина исходит только от Творца, и в этом состоит смысл понятия «гнев Г-спода», о котором говорится в Торе.

Тора прославляет Творца мира, раскрывая Его великие качества, и необходимо знать, чем они отличаются от свойств людей. Наделенному разумом следует не только стараться осознать это различие, но и искать пути и способы уподобиться благословенному Творцу. Мы должны приблизить свои черты характера к Б-жественным качествам. В этом и заключается требование Торы: возвышаться над человеческим разумом и стремиться к совершенству согласно Б-жественному Учению. Тора не считает достаточным то, как люди творят милосердие: «Так сказал Г-сподь: творите правосудие и милосердие и спасайте ограбленного от рук грабителя, и пришельца, сироту и вдову не притесняйте и не обирайте, и крови невинной не проливайте в месте этом»[32].

В своих деяниях мы должны уподобиться Б-гу, Который объединил истину и милосердие: «Потому так сказал Г-сподь о Шалуме, сыне Йошиягу, царе Иудеи: он уже не вернется в это место. Горе тому, кто строит свой дом без милости, и покои свои — без правосудия, заставляет ближнего работать даром и заработка его не отдает ему; кто говорит: построю себе дом высокий и покои просторные и прорубает себе окна, и обшивает кедром и красит суриком. Разве ты будешь царствовать только потому, что построил себе дом из кедра? Ведь твой отец ел и пил, но творил правосудие и милосердие, и было ему хорошо. Он разбирал тяжбы бедного и нищего, и было ему хорошо. Это и есть знание Меня — слово Г-спода»[33].

В этом милосердие Б-га отличается от добродетели человека. Мы говорим: «Там, где творят правосудие, — нет места милосердию, — оно там, где правосудие вершат с жалостью; Ты же в правосудии яви нам милосердие». Соединить правосудие с милосердием может лишь Всевышний, но Тора требует от народа Израиля и его царя, чтобы и они поступали по обычаю Б-га. И в награду за это цари будут сидеть на престоле Давида, а за выбор дурного пути грядет наказание: «Если же не внемлите словам этим, то Собою клянусь, — сказал Г-сподь, — в развалины превратится этот Храм»[34].

Без знания человек не может высоко подняться, ибо он смотрит снизу вверх и судит о Всевышнем, исходя из своих свойств. Но, обретя способность различать, он устремит свою мысль сверху вниз, разыскивая путь, как подняться до вершин, соответствующих качествам Б-га. Ведь если Тора заповедует нам следовать путями Г-спода, значит это возможно.

Народ Израиля способен возвыситься, стать милосердным в соответствии с Тринадцатью качествами Всевышнего и познать истину. И, подобно тому, как о праотцах мира, духовность которых была сравнима со свойствами Вездесущего, говорится, что Храм как бы отстроен в их дни, то же самое можно сказать о каждом человеке знания.


[1] Эта глава — выступление Рава Авраама Гродзенского — главы ешивы Слободка, да отомстит Всевышний за его кровь, произнесенное на собрании друзей ешивы 29 Швата 1939 г. и изданное в вестнике «Кнессет Исраэль».

[2] Дварим 4:39.

[3] Амос 3:8.

[4] Йехезкель 43:2.

[5] Мишна Тора, «Законы Раскаяния» 3:7.

[6] Там же.

[7] Шмот 20:20.

[8] Рош Ашана 24б.

[9] Дварим 4:39.

[10] Шмот 20:20.

[11] См. Йехезкель, гл. 1.

[12] См. Рамбан, Шмот, гл. 32.

[13] Шмот 23:20.

[14] Молитва «Шмоне Эсре».

[15] Сота 14а. В начале Торы сказано: «И сделал Г-сподь Б-г Адаму и жене его одеяния кожаные, и одел их» (Берешит 3:21), а в завершении: «И похоронил его (Моше) в долине, в земле Моав…» (Дварим 34:6).

[16] Миха 7:20.

[17] См. Шмот 34:6.

[18] Мишна Тора «Законы о Мнениях», гл. 2.

[19] См. Дварим 6:15, Дварим 7:4, Дварим 11:17, Йеошуа 23:16, Йешаягу 5:25, и др.

[20] Недарим 41а.

[21] Йешаягу 27:11.

[22] Берешит 31:36.

[23] Шмуэль (I) 20:1.

[24] Мидраш Рабба, Берешит, гл. Вайеце.

[25] Берешит 1:1.

[26] Дварим 34:12.

[27] Коэлет 7:9.

[28] Миха 7:20.

[29] Псахим 66б.

[30] Бемидбар 31:14.

[31] Бемидбар 31:21-23.

[32] Ирмеягу 22:3.

[33] Ирмеягу 22:11-16.

[34] Ирмеягу 22:5.


Моавитяне стали кочевым племенем, и со временем они образовали свое государство на землях к востоку от Мертвого моря, которые сегодня находятся на территории Иордании. Во времена Торы Моав был густо заселен, многие его города были обнесены крепостными стенами. Сами моавитяне были язычниками Читать дальше

Недельная глава Балак

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»

Комментарий рава Зильбера на недельную главу «Балак»

Эуд бен Гера

Рав Александр Кац,
из цикла «Хроника поколений»

Биография отважного воина и праведника

Книга заповедей. Заповеди «Не делай»: 56-60

Раби Моше бен Маймон РАМБАМ,
из цикла «Книга заповедей. Запретительные»

Законы войны.

Недельная глава «Хукат» («Закон»). Что мы выигрываем и что теряем, исполняя свои желания?

Рав Бенцион Зильбер

Глава рассказывает о последнем, сороковом годе пребывания евреев в пустыне. Сороковой год был насыщен множеством важных событий: умерли Мирьям и Аарон, сестра и брат Моше; со смертью Мирьям общину покинул колодец, который служил евреям источником воды и все эти годы перемещался вместе с ними по пустыне; высекая воду из скалы, Моше совершает ошибку и лишается права вступить в Эрец-Исраэль; на пути к Эрец-Исраэль на евреев нападают кнаанейцы, и евреи с Б-жьей помощью одерживают победу. В конце главы сообщается, что евреи подошли к границам Эрец-Исраэль и остановились на восточном берегу Ярдена, напротив города Иерихо. Начинается глава с закона очищения от ритуальной нечистоты – закона о красной корове (пара адума). Этот закон относится к разряду хуким, т.е. к категории законов, не только глубинная суть, но и общий смысл которых не объясним в рамках человеческого сознания.