Изгнание в Ишмаэле

Урок учителя нашего, рава Моше Шапиро, благословенной памяти.
27 день Хешвана 5754 (1993 г.)

Изгнание в Ишмаэле

Написано в книге рава Хаима Виталя «Древо познания добра» на псалмы, в комментарии согласно открытой Торе на слова: «Песнь ступеней Давида. “Если бы не Всевышний, который был с нами!” скажи пожалуйста, Израиль. Если бы не Всевышний, который был с нами, когда восстал на нас человек. Тогда живыми поглотили бы они нас, когда разгорелся гнев их на нас. Тогда затопили бы нас воды, поток прошел бы над душой нашей. Тогда прошли бы над душой наше воды злодейские» (Псалмы 124:1-5). Два раза написано здесь: «Если бы не Всевышний, который был с нами» и три раза написано «тогда». Это очень странно и непонятно, что это должно сообщить нам.

И объясняет там рав Хаим Виталь: «Ты уже знаешь, что изгнаний всего четыре: Вавилон, Мидия, Греция и Эдом. Однако еще, в будущем, в конце дней предстоит Израилю быть в изгнании среди Ишмаэля, как сказано об этом в “В пиркей де-раби Элиэзер”, в мидрашах и в книге Зоар (в конце главы Лех Леха). И там, в книге Зоар сказано: “Ишмаэль, в силу того, что он сын Авраама и обрезан, называется “диким человеком”, но не завершенным человеком, поскольку он был обрезан, но не “раскрыт” (другими словами, с одной стороны он “человек”, но с другой стороны “дикий”), однако остальные четыре изгнания уподоблены зверям, как сказано об этом в книге Даниэля. (как написано там, первый зверь раскрылся в пророческом видении в Вавилоне и он был подобен льву, второй зверь, символ изгнания в Персидско-Мидийской империи был похож на медведя, третий зверь, символ греческого изгнания, был похож на леопарда, а четвертый зверь — символ изгнания в Эдоме был ужасен и не похож ни на что, как будто несколько разных зверей смешалось в нем. Так или иначе, все они подобны зверям). А Давид, мир ему, благодаря духу святости, пророчествовал в псалмах о том, что произойдет в упомянутых изгнаниях. Когда Израиль в четырех изгнаниях, он скажет: “Если бы не Всевышний, который был с нами!” скажи пожалуйста, Израиль”. Другими словами, причина четырех первых изгнаний [показать нам, что] мы бы полностью исчезли, как сказано в псалме далее: “Тогда живыми поглотили бы они нас”, если бы не Всевышний, который был с нами. Таким образом, слова: “Если бы не Всевышний, который был с нами” объясняют причину [восхождения] четырех царств. Но есть еще пятое изгнание, последнее из всех и это изгнание в Ишмаэле, который называется “диким человеком” и тогда скажет Израиль иначе: “Если бы не Всевышний, который был с нами, когда восстал на нас человек"”.

Написано здесь, что восстают на нас дважды — один раз, четыре зверя и об этом следует сказать: “Если бы не Всевышний, который был с нами!” скажи пожалуйста, Израиль!» мы не пережили бы это. Но об этом, самом тяжелом изгнании — изгнании в Ишмаэле, совершенно особенном изгнании, поскольку тот, кто притесняет нас, называется «человеком», написано: «Если бы не Всевышний, который был с нами, когда восстал на нас человек».

И продолжает рав Хаим Виталь: «Поскольку он “человек”, в силу того, что он сын Авраама и у него есть заслуги отцов. Ведь как мы видим, сказал Авраам: “Лишь бы Ишмаэль жил пред Тобою!” (Берешит 17:18), кроме того, у него есть заслуга обрезания и из-за этого тоже он называется человеком, поэтому, изгнание в нем жестче, чем в остальных царствах и как сказали мудрецы (отсюда следует, что это не новость самого рава Хаима Виталя, а нечто, давно известное и само собой разумеющееся и автор только объясняет согласно этому приведенный отрывок из псалмов), он называет Ишмаэль — из-за того, что в будущем, во время изгнания в его среде, будет Израиль вопить очень сильно и тогда “услышит Б-г” (ישמע א''ל) их и ответит им. Из-за того, что у других народов [среди которых Израиль находился в изгнании] была власть над иными народами, а потомки Ишмаэля всегда были кочевниками, живущими в шатрах и у них вообще не было государства, как у всех остальных кочевников. Они не привыкли вести дела с другим — они подобны разбойникам, которые появляются, грабят, а потом возвращаются в свои шатры. Как и написано: “И он будет диким человеком — рука его во всем и рука всех в нем”. А потом (в конце дней) они будут править миром и Израилем». Это значит, что в конце дней у них будет государство и власть, как им и обещано. И все это, как очевидно, направлено против нас.

Написано здесь, что есть особенная беда и изгнание для Израиля и эта беда особенная из-за того, что она связана с кем-то, кто называется «человеком», то есть, имеет отношение к образу человека. Хотя Ишмаэль называется «диким человеком», тем не менее, некий аспект человека в нем есть. Мы должны постараться понять это, насколько это возможно.

Написано в «Пиркей де-раби Элиэзера» (перек 30) и объясняют мудрецы, что есть еще одна вещь, в которой Ишмаэль отличается от всех народов — в имени его присутствует имя Б-га, как и в имени Израиля. Поэтому, в «Пиркей де-раби Элиэзер», в комментарии на стих (Бемидбар 24:23) сказано: «"Ой! Кто выживет, от содеянного (משמו — ми-сумо) Б-гом!?» — Кто выживет, когда поднимется некто, в чьем имени присутствует имя Б-га!?», то есть, здесь слово означающее «от содеянного» толкуют, как «от имени» (משמו — ми-шмо). Это означает, что именно из-за имени Б-га в его имени будет особенный вопль «Ой!». И нам обещано, что этот вопль, Создатель мира услышит. Поэтому Ишмаэль назван Ишмаэлем.

Таким образом, этот народ несет в себе две особенности. Первое, это имя Б-га, а второе — название «человек». Таким образом, у них есть общее с Израилем в двух этих аспектах. И логично предположить, что два этих аспекта, на самом деле, одно и то же. Однако их связь нуждается в объяснении. Постараемся понять это.

Ишмаэль, сын Авраама, главы верующих, и египтянки Агари

То, что Ишмаэль происходит из семени Авраама, как сказано: «Это порождения Ишмаэля, сына Авраама» (Берешит 25:12), написан даже после того, как было сказано Аврааму: «Ибо в Ицхаке назовется твое семя» (Берешит 21:12). Это означает, что даже тогда он не был лишен имени «сын Авраама» окончательно. А ведь об Аврааме написано: «Воспой от начала веры!» (Шир а-Ширим 4:8) и истолковали это мудрецы (Псикта Зутарта, на этот стих): «От начала веры — в заслугу Авраама, праотца нашего, который стал началом верующих. Ведь о нем сказано: “И нашел сердце его верным пред Тобой”. Таким образом, именно Авраам был тем, кто привел в мир веру.

Собственно, именно из-за этого народ, самый сильный в мире в этом качестве — в вере в Создателя, в то, что только Он правит этим миром, именно этот народ, о котором мы говорим. И это обязывает нас очень многому — ведь они крепки в этом очень сильно, вплоть до самопожертвования. На это уже обратили внимание комментаторы раннего средневековья. И Рамбам и рав Саадия а-Гаон намекают на то, что их мудрецы проникли в тему веры очень глубоко, и главный фундамент путей их религии основан именно на этом. А причина этого в том, что они потомки Авраама.

Однако здесь к Аврааму присоединилась египетская служанка, по имени Агарь, а как известно, вся суть Египта в том, что там не смотрят “вверх”. Как сказано: “Ибо земля, в которую ты идешь, чтобы унаследовать ее, не как земля Египта она, из которой вы вышли, в которой посеяв семя свое, оросишь ее ногами своими, как огород овощной” (Дварим 11:10). Это означает, что живущие в Египте не возносят глаза к небу даже ради дождя, ведь их земля, как “Сад Всевышнего”. Египет, эта земля, в которой все находится “внизу”, все находится “при них”. Даже когда им было нужно обратиться “вверх”, они делали это колдовством, как сказали об этом мудрецы — земля Египта, полна колдовством. Ведь когда Моше принес в Египет чудеса и знамения, они сказали ему: “Солому ты нам принес в Эфраин!?”, то есть: “Ты хочешь удивить нас колдовством!? — Мы мастера в этом!”. Именно это была главная “клипа” и нечистота Египта — они “справлялись” со всем сами, без всякой необходимости смотреть вверх. Поэтому на них нет Б-жественного провидения.

Полная противоположность этому земля Израиля, о которой написано: “А земля, в которую вы переходите, дабы унаследовать ее, земля гор и долин — от дождя небесного она пьет воду. Земля, с которой Всевышний Властелин твой взыскивает. Непрестанно глаза Всевышнего Властелина твоего на ней, от начала года и до конца года” (Дварим 11:11,12), а далее сказано: “И будет, если послушаете заповеди Мои …” (Дварим 11:13), тогда: “И дам Я дождь земле вашей вовремя, ранний и поздний и соберешь ты злаки твои и вино, и масло” (Дварим 11:14), “Остерегайтесь дабы не соблазнились сердца ваши …” (Дварим 11:16), ведь тогда, не дай Б-г: “И замкну Я небеса, и не будет дождя” (Дварим 11:17). Именно так выглядит земля Израиля — земля Израиля возносит глаза вверх и только оттуда она получает все, что необходимо для жизни, поскольку у нее самой нет ничего. Внизу нет ничего: “… от дождя небесного она пьет воду”, “Непрестанно глаза Всевышнего Властелина твоего на ней, от начала года и до конца года”. Эта земля постоянно нуждается в провидении. Именно так выглядит земля Израиля.

Агарь, дочь египетского фараона, была квинтэссенцией Египта. И когда вместе соединяются чудесная вера Авраама и полный отказ возносить глаза к небу Агари, то результат может получиться только один: могучая и полная вера в создателя мира, но этот “создатель” находится в этом мире с нами и нет необходимости смотреть далеко вверх, чтобы найти его. И это абсолютно точное описание Ишмаэля. Они прочно верят в создателя мира, но им абсолютно ясно, что именно то, что они делают, это и есть его желание. Им нет необходимости “смотреть далеко вверх” и просить оттуда “пропитания”, у них есть бог, который у них “в кармане”, как сказано про них, что они “поклоняются праху под своими ногами”, то есть, куда они придут в своих странствиях, там и находится создатель мира. Именно так выглядит соединение Авраама и египетской служанки.

Но вера Израиля, это истинная вера Авраама, как она есть, соединенная с полным самоотречением Ицхака — полным самоотречением перед “высшим”, ведь Ицхак, это “цельная жертва всесожжения” и пепел сожженного на жертвеннике. Это вера, которая отрицает собственные желания человека, его мнения и его самого.

Таким образом, то самое “начало веры” раскрывается в двух аспектах. Есть “негодная линия”, которая возникает в начале, поскольку всегда кожура (клипа) предшествует плоду, вечер предшествует утру, а зло предшествует добру. И эта линия — линия Ишмаэля, первая линия веры, которая приходит без самоотречения вместе с очень сильным собственным бытием. Это абсолютная вера, но вера, совмещенная с убежденностью, что создатель хочет именно то, чего хочу “я” и именно “я”, говорю от его имени.

И есть линия Ицхака и народа Израиля, это истинная линия, о которой сказал Всевышний: “Ибо в Ицхаке назовется твое семя”. Именно здесь находится продолжение Авраама и той веры в Создателя, когда мы жертвуем собой ради нее — верим и жаждем услышать, что скажет Он, благословенный. Мы отрицаем себя перед Ним.

Мудрецы наши, обладающие духом святости, открыли нам, что из трех столпов, на которых держится мир, столп доброты, это качество Авраама, а столп служения, это качество Ицхака, корень которого в его жертвоприношении, случившемся на горе Мория, на месте, где потом был построен жертвенник, на котором приносились все жертвы и это было “Домом Всевышнего Властелина”, как и объясняет гемара, говоря о месте жертвенника: “О [месте] жертвенника, откуда мы знаем? Раби Ицхак Нафха сказал: увидели пепел Ицхака, который лежал на том месте”. Мудрецы точно знали, где должен быть жертвенник, поскольку увидели там пепел Ицхака.

Поскольку именно Ицхак пришел чтобы взять у Ишмаэля линию Авраама, Ишмаэль особенным образом противостоит Ицхаку а аспекте столпа служения. И это причина, по которой: “И поставили мерзость безмолвную [вместо жертвенника]” (Даниэль 11:31) — поставили его на именно на место служения, дабы отнять у Ицхака столп служения, который приходит туда, находится там и там раскрывается. И на самом деле не важно знали ли они сами, что они делают или нет, ведь даже если “они не видели, мазаль их видел”. Они взяли себе именно это (место служения), поскольку именно оно было главным предметом спора, кто продолжает линию Авраама.

Дикий человек (אדם — адам) — “уподоблюсь” (אדמה — эдамэ) Высшему

Теперь объясним, к какому аспекту “образа человека” они относятся, а в каком аспекте они как все остальные народы. Ведь Ишмаэль назван “диким человеком”, а если так, надо понять в чем он “дикий”, а в чем — “человек”.

Однако очевидно, что название “человек” имеет отношение к вере, в которой он очень силен, и именно вера приближает его к образу человека. В этом он называется “человеком”.

В целом, слово “человек” (Адам), имеет у мудрецов два объяснения, а комментаторы средних веков и Маараль, добавляют к ним детали. Прежде всего, слово Адам, происходит от слова “уподоблюсь (אדמה — эдамэ) Высшему”. Другими словами, человек, это единственное создание, подобное Высшему. И это один аспект имени Адам.

Второе объяснение, это аспект “земли” (אדמה — адама), который есть в человеке. А суть этого аспекта в том, что человек, это единственное создание, подобное земле, то есть способное родить и взрастить нечто новое. Как засеянная земля взращивает новое, так и Адам — единственное создание, привносящее в мир нечто новое. Вся награда человека, это “деревья”, то есть Ган Эден — “сад наслаждений”, который, в конце концов, сад деревьев, как сказано: “И насадил Всевышний Властелин сад в Эдене, к востоку” (Берешит 2:8), то есть это сад, в котором посажены деревья.

Таким образом человек с одной стороны, это земля, а с другой — подобие Высшего. Как земля, которая из того, что она получает, взращивает новые и чудесные вещи, так и человек, единственное создание, которому даны заповеди и все эти заповеди называются “плодами”, как объясняет гемара: “Сказал раби Йоханан бен Шауль: почему сказала Тора привести телицу на поток? — Сказал Святой, благословен Он: придет вещь, не давшая плодов и будет забита в месте, не дающем плодов и это искупит человека, которому не дали возможности дать плоды. Что значит “плоды”? Если скажешь, что “плоды”, это заповедь “плодитесь и размножайтесь”, тогда, за [убитого] старика или скопца, не забивают [телицу]? Поэтому, [надо сказать, что “плоды"] это заповеди”. Как мы видим, заповеди называются “плодами”, поскольку это именно они — то, что взращивает тот самый образ человека, который подобен земле.

И в том, что касается нашего вопроса, к “дикому человека”, относится только аспект “подобия высшему”, поскольку он связан с ним верой всем сердцем и всей душой, вплоть до самопожертвования, однако эта вера не дает ничего и не обязывает ничему — в ней нет системы заповедей. И поэтому он называется “диким”, то есть, сбрасывающим всякое ярмо. “Дикий осел, привыкший к пустыне” (Ирмияу 2:4) — это создания, не принимающие никакого ярма и принуждения. Ведь как известно, их корень именно в незаселенных, пустынных местах, где не живут в домах, а кочуют с места на место, у них нет никакого постоянства, системы и определенного порядка. “Диким человеком”, называется тот, кто берет образ человека, но не облачает его на какую-либо упорядоченную систему. Это связано еще и с тем, что Агарь не была готова принять власть Сары и убежала от нее в пустыню.

Так соединяются понятия “дикий” и “человек”. С одной стороны — человек, в аспекте подобия Высшему, и он полностью подобен и даже очень силен и ярок в этом, но с другой стороны, это не человек в том аспекте, в котором человек дает плоды, то есть, исполняет заповеди. Ведь для того, чтобы быть засеянным, необходимо придерживаться определенного порядка, необходимо “возделывать и оберегать”, обрабатывать землю, без чего она дает не плоды, а “колючку и репей” (Берешит 3:18). И очевидно, что в этом аспекте Ишмаэль “дикий”.

Имя Б-га соединено с его именем

Во каждом месте в Торе, где сказано имя “א''ל” (Эль — Б-г), это одно из имен Всевышнего, связанное с верой: “Б-г (א''ל) верны и нет обмана” (Дварим 32:4), “Б-г (א''ל) верный” (7:9), “И не верен Б-гу (א''ל) их дух” (Псалмы 78:8). Очевидно, что Создатель мира верен всегда, но когда с качеством верности связывают с одним из Его имен, это имя “א''ל” (Б-г).

Теперь очевидно, что когда мудрецы говорят, что есть два народа к имени которых присоединено имя “א''ל”, они стараются показать нам общее между ними и это общее — вера. Таким образом, как в аспекте человеческого образа, так и в аспекте присоединения имени Б-га, общее между нами с ними одно.

Б-г верный — вера

Теперь, нам необходимо понять, почему вера связана именно с именем “א''ל”. Суть этого имени — сила, как сказал Лаван Яакову: “Есть у “אל” (эль — сила) в руке моей сделать вам зло” (Берешит 31:29), это означает, что у него была сила. Таким образом, это имя источник любой силы в мире, которая должна реализоваться. Поэтому написано у мудрецов и, по правде, есть и стихи писания, говорящие об этом прямо, что имя “א''ל”, это имя качества Хесед, как например а стихе: “Хесед (доброта) “א''ל” (Б-га) каждый день” (Псалмы 52:3). Все это из-за того, что качество Хесед это самое первое качество и это сила всего, что выходит и раскрывается в мире.

Именно здесь основное служение истинной веры — осознать, что нет никакой иной силы, на которую можно было бы положиться. Единственная опора эта сила Всевышнего, это “Б-г (א''ל) верный” и это “Б-г (א''ל) веры”, то есть, это корень любой силы в мире.

“Верный”, это тот, на кого можно положиться, как в стихе: “И воткнул кол в место надежное (נאמן — нээман)” (Йешаяу 22:23), что означает воткнуть надежно, так, что не шелохнется и можно будет опереться на это. Это называется “местом надежным”. “Верные воды”, всегда означает что ты всегда можешь прийти к этому источнику и вода в нем будет. А “разочарование”, это полная противоположность “верности”, когда ты полагался на некий источник, потрудился прийти к нему, а он оказался пересохшим — он обманул и разочаровал.

Присоединение имени “א''ל” к вере означает, что верить, это знать, что нет иной силы и только на Него можно надеяться. Всякий, кто не надеется на Всевышнего, делает так из-за того, что опасается некой иной силы, связанной с ним и способной ему навредить. Именно здесь находится вера, верность и полное упование на Всевышнего.

Если мы понимаем это верно, то мы сможем немного понять насколько далеко это простирается. Насколько велика опасность, когда “Восстал на нас человек” (Псалмы 124:2). Кроме того, что каждый и сам понимает, что человек, это самое опасное животное. С остальными царствами, уподобленными зверям, можно справиться — со львом, медведем, леопардом или даже чудовищем, соединившим в себе качества всех зверей.

Но когда “восстал на нас человек”, есть в этом нечто совершенно особенное — “человек”. Когда вместе со зверями на нас встает “человек”, это означает, не дай Б-г, должно быть особенно тяжко, поскольку когда человек становится животным, это самое опасное животное из всех. Поэтому, мы должны говорить: “Если бы не Всевышний, который был с нами!” во всех ситуациях, в противостоянии со всеми царствами, но есть отдельное, особенное “Если бы не Всевышний, который был с нами!” и это когда: “Восстал на нас человек”, поскольку это особенно опасно, тяжело и наносит самый большой ущерб. Ведь когда человек берет все человеческое в нем и использует это как животное, он намного более опасен, чем любой зверь.

Однако просто и очевидно, что единственный способ превозмочь в таком случае, это быть “человеком” в большей степени, чем этот дикарь. Другими словами, это значит показать, что “человеческий образ” находится здесь, а не там. Если в аспекте человеческого образа мы одинаковы, это значит, что у нас нет ни единого шанса. Очевидно, что искать иные, “внешние” пути справиться с этой проблемой, на которую мы осуждены свыше, это полная чушь и пустая трата времени. Есть только один способ — мудрецы рассказали нам, что это именно то, что будет и научили, как превозмочь это.

Беда эта сложная, многогранная и намного более тяжелая, чем все предыдущие, поскольку из нее нет никакого выхода — не поможет ничего. Повторю еще раз: со зверями можно было договориться так или иначе и успокоить их подарком или иной альтернативой. Но с “человеком” не удастся справиться таким образом. Единственный способ — быть человеком больше, чем он. Именно таким должно быть решение и именно это наше служение. Мы обязаны сделать это. Мы обязаны показать, где на самом деле находится “образ человека”. Когда мудрецы сообщили нам, что это намного тяжелее всего предшествующего, это означает, что нет никакой возможности справиться с этим, что ничто не может избавить мир от этих дикарей.

На самом деле, мир избавляет от дикости “царство”. “Царь, правосудием устанавливает землю” (Мишлей 29:4), царь приводит все в определенный порядок согласно закону, он организует происходящее в стране, так, что она становится местом, пригодном для жизни людей.

Написано в мишне (Авот 3:2): “Если бы не страх [царства] человек друга своего живьем бы глотал”. Нет большего нарушения порядка, нет большей дикости, чем ситуация, когда “человек друга своего живьем глотает”. Это лишает всякой возможности жить вместе, как бы то ни было способом. Тот, кто освобождает себя от всякого ярма, от всякого страха царства, не может быть частью порядка.

Далее продолжает рав Хаим Виталь свое объяснение: “Написано: “Тогда живыми поглотили бы они нас, когда разгорелся гнев их на нас. Тогда затопили бы нас воды, поток прошел бы над душой нашей. Тогда прошли бы над душой наше воды злодейские” (Псалмы 124:1-5). Есть здесь одно слово “Тогда”, относящееся к тому самому изгнанию, о котором сказано: “Когда восстал на нас человек” и есть два слова “Тогда”, относящееся к власти четырех царств”. Выходит, что слова: “Тогда живыми поглотили бы они нас, когда разгорелся гнев их на нас”, относятся ко времени: “Когда восстал на нас человек”, ведь именно так говорит рав Хаим Виталь.

Во времена царств: “Тогда затопили бы нас воды”, силой, но этому можно противостоять. “Поток прошел бы над душой нашей. Тогда прошли бы над душой наше воды злодейские”, однако: “Благословен Всевышний, что не отдал нас добычей зубам их” (Псалмы 124:6). Все это относится к царствам. “Душа наша, как птица, спасшаяся от силка ловцов — разломан силок, и избавлены мы” все это о царствах.

Однако против “Тогда живыми поглотили бы они нас, когда разгорелся гнев их на нас”, что происходит, когда “Восстал на нас человек”, у нас нет иного спасения, кроме сказанного в последнем стихе этого псалма: “Помощь нам пришла именем Всевышнего, делающего небеса и землю” (Псалмы 124:8). Мы можем полагаться только на отца нашего, на небесах. Все из-за того, что здесь нет никакой возможности привести события к какому-либо порядку, который позволил бы жить с этим. Все, что рассматривают как “возможности”, не что иное, как глупость. Мы уже осуждены на это изгнание в древности: “Лишь бы Ишмаэль жил пред Тобою!” (Берешит 17:18) и это уже не зависит от наших действий. Необходимо делать то, что можно и нельзя делать то, что запрещено — это единственное, что можно делать. А вне этого, любые расчеты: “Если сделать так-то, то будет лучше, а если так — наоборот” напрасны.

Мудрецы уже давно сказали все. Книга, которую я привожу вам сегодня, написана четыреста лет назад, но мудрецы знали это еще несколько тысяч лет назад. Слова эти древние и известные, так должно быть: “Помощь нам пришла именем Всевышнего, делающего небеса и землю” и это основа нашей веры.

Это были слова последнего отрывка, и там рав Хаим Виталь не говорит нам, что это противоречит вере, утверждающей, что Создатель находится на небесах и что этот народ уверен, будто бы Он правит миром так, как хотят они.

“Помощь нам пришла именем Всевышнего, делающего небеса и землю”, означает, что если мы хотим вознести глаза небу и найти помощь когда “Восстал на нас человек”, а это ситуация ужасная и пугающая, как нам известно из слов святого «Ор а-Хаим” о просьбе: «Бросьте его в этот колодец в пустыне, но руку не прилагайте к нему (Берешит 37:22) “… а колодец пустой и нет в нем воды” (там 24), нет воды, но есть там змеи и скорпионы. Но если наши руки будут на нем, это будет хуже, чем любые змеи и скорпионы. Ведь люди, обладающие свободой выбора, способны сделать больше, чем животные. Всякий, кто имеет отношение к образу человека, имеет отношение и к свободе выбора и может сделать такие вещи, которые никогда не сделает животное в естественных условиях. Поэтому, лучше свалиться в яму со змеями и скорпионами, чем пасть от рук человека.

“Когда восстал на нас человек”, это наше последнее падение и в нем мы находимся сейчас. Что делать в подобной ситуации? Любой, кто думает, что все будет хорошо и как нибудь устроится, ошибается. Из объяснения мудрецов мы видим, что это совершенно новая ситуация, которой не было прежде. Мудрецы сказали, что это вызовет совершенно особенные крики и вопли и нам обещано самим Всевышним, что вопли эти будут услышаны — “Услышит Б-г (א''ל) и ответит им”. Поэтому он (Ишмаэль) называется этим именем, как сказано: “Из-за того, что в будущем услышит Всевышний вопль народа, из-за того, что сделают потомки Ишмаэля в земле [Израиля] в конце дней” — именно так сказали мудрецы.

Всякий, кто думает, что происходящее здесь это некое продолжение прошлого и можно продолжать спать как прежде, ошибается. Очевидно, что происходящее сегодня это другое и мы должны сказать: “Если бы не Всевышний, который был с нами, когда восстал на нас человек”. Это отдельный стих и это что-то совершенно особенное — необходимо чтобы Всевышний, который с нами, раскрылся особенным образом. “Живыми поглотили бы они нас, когда разгорелся гнев их”, означает, что происходящее находится вне всяких ограничений страха или власти.

“Помощь нам пришла именем Всевышнего, делающего небеса и землю” означает, что Всевышний, благословен Он, который правит на небе и на земле, станет нашим “помощником” с этих пор. Если принять на себя эту веру — веру Ицхака сына Авраама: “Авраам родил Ицхака” и он был подобен ему лицом, поскольку продолжал Авраама — если держать за эту веру прочно, то Исраэль превозможет Ишмаэля. Иначе, мы в очень большой опасности. У нас на самом деле нет иного пути, на самом деле, на поможет только “Всевышний, сделавший небеса и землю”.

Широко известно, что написал Бааль а-Турим, в конце главы “Хаей Сара”, в отношении связи завершения этой главы, с началом следующей главы Толдот. “Перед лицом всех братьев его пал” (Берешит 25:18), это конец главы Хаей Сара. “Это происхождение Ицхака сына Авраама: Авраам родил Ицхака” (Берешит 25:19), это начало главы Толдот. И то, что второй стих следует сразу за первым, говорит о том, что это связанные вещи. Когда исполнится “Перед лицом всех братьев его пал”, то есть, когда произойдет его падение, только тогда раскроется “Происхождение Ицхака сына Авраама”, другими словами, падение Ишмаэля, это раскрытие происхождения Авраама.

Теперь скажем, что всякий, кто хочет склонить чашу весов в сторону “Это происхождение Ицхака сына Авраама: Авраам родил Ицхака”, должен делать одно — быть Ицхаком, сыном Авраама. Только это побеждает Ишмаэля, который тоже сын Авраама. И только так, как пришло в мир порождение Ицхака, сына Авраама, как написано: “И молился Ицхак Всевышнему в присутствии жены его” (Берешит 25:21). Другими словами, мы, порождение Ицхака, сына Авраама, родились и живем благодаря этой молитве. “Помощь нам пришла именем Всевышнего, делающего небеса и землю”, это единственный способ. А иначе: “Живыми поглотили бы они нас, когда разгорелся гнев их”.

Мы не просыпаемся, пока беда не приходит и не бьет нас по лицу несколько раз подряд, раз за разом. Только тогда, мы начинаем понимать что-то. Стоит осознать это заранее. Все уже известно, заголовки газет через два года, уже давно написаны. Всякий, кто сделает то, что говорят мудрецы, будет спасен таким образом. Другого пути нет, путь только один: “Помощь нам пришла именем Всевышнего, делающего небеса и землю”.

Записал рав Ариэль Сисра