Человек обязан переживать страдание и ощущать радость других людей так же, как свои собственные, поскольку сказано: «И возлюби ближнего своего, как самого себя».
[1] «Порадуй близких и любимых, как радовало Тебя Твое Творение в Ган Эдене в прошлом!» (Ктубот 8а).
Сказано в Торе: «И пришельца не притесняй, а вы знаете душу пришельца, ибо пришельцами вы были на земле египетской»[2]. Мы обычно понимаем этот стих Торы следующим образом: вы знаете горькую участь пришельца, поэтому не притесняйте других. Если ты сам пострадал, не заставляй по той же причине страдать кого-то еще.
Однако истинный смысл этой заповеди намного более глубокий: человек обязан переживать страдание и ощущать радость других людей так же, как свои собственные, поскольку сказано: «И возлюби ближнего своего, как самого себя»[3] — в точности как самого себя. Например, прочувствовать тяготы пришельца может только тот, кто сам испытал подобное в своей жизни. Поэтому Тора подчеркивает, что у нас есть представление о невзгодах пришельца, поскольку наш народ был в такой беде и испытал их в полной мере. И лишь ощущая страдания ближнего, мы сможем постичь суть запрета притеснять пришельца.
Это не только полезный совет и рекомендация — помнить собственные тяготы, чтобы оказывать добро людям, но основа мироздания: невозможно помочь ближнему, если в полной мере не проникнуться его положением. Для возникновения связи между людьми необходимо, чтобы они прошли через одни и те же жизненные перипетии.
Сказано в Талмуде: «Когда человек страдает, какие слова произносит Б-жественное присутствие? — Тяжело Моей голове, тяжело Моей руке»[4]. Человек, разделяющий с ближним его страдание, является для него источником блага. Там, в небесных высях, пробуждается то же самое чувство, которое люди испытывают на земле, поскольку только благодаря этому возникает единение…
И вот, нет ни одного мгновения, чтобы в мире не было одновременно и радости, и горя: один человек счастлив, а другой в это время страдает. А раз так, то становится ясно, что у Источника всего блага нет полной радости — к ней всегда примешано страдание. Поэтому сказали наши мудрецы: «Да будет слава Г-спода навеки, возрадуется Г-сподь деяниям Своим»[5]. В этом стихе Теилим не сказано «радуется», а именно «возрадуется»[6]. Только в Грядущем мире, когда все Творение придет к цельности и его радость будет совершенной, без всякой примеси порчи и страдания, тогда «…возрадуется Г-сподь деяниям Своим!»[7]
А в наших поколениях, мало того, что в мире нет совершенной радости, поскольку когда хорошо одному, страдает другой, сегодня люди в принципе не способны испытывать истинную радость. Сказано в Тана Девей Элиягу: «Всевышний безутешно сокрушается и говорит: когда же весь мир будет полон людьми, подобными Аврааму?!» Из этого следует: даже если человек достигнет высокой ступени, требуемой Творцом, поскольку сказано, что Всевышний радуется глубокому изучению Торы, и даже если он в своем величии сравнится с царем Шломо, больше всех других людей одаренным мудростью и всяческим благом, — то даже на самом пике его счастья безгранично страдание, которое из-за него испытывают на Небесах. Об этом сказали наши мудрецы: «Всевышний безутешно сокрушается, сообщая всем о Своем несчастье, и говорит: почему этот счастливый человек не поднялся на более высокую ступень и не удостоился уровня Авраама?!»
Тора обязывает нас следовать путями Б-га и поступать согласно Его качествам. Даже если человек видит другого настолько счастливым, насколько это возможно в наше время, и если окажется, что тот подобен царю Шломо во всем его величии, мудрости, царской власти, богатстве и славе, он, хотя и должен пробудить в своем сердце радость из-за счастья ближнего, — все же при этом ему следует сокрушаться: когда же этот человек уподобится нашему праотцу Аврааму телом, душой и мудростью?! Это требование записано и как практический закон в Мишне, в трактате Бава Меция: «Даже если ты устроишь им такую трапезу, как царь Шломо в свои дни, то не исполнишь своей обязанности по отношению к ним, поскольку они — сыновья Авраама, Ицхака и Яакова…»[8] Исполнить обязанность накормить людей можно, только оказав им милосердие соответственно путям нашего праотца Авраама. А если человек на это не способен, то даже если он о них чрезвычайно заботится и устраивает в их честь трапезу царя Шломо, — все же этого не будет достаточно.
Наши мудрецы сформулировали благословения для жениха и невесты на свадебной церемонии, исходя именно из этой концепции. Даже вкушая трапезу Шломо, царя Израиля, восседающего на царском престоле, — самого мудрого и богатого из людей, равного которому не было и нет во всем мире, человеку следует страдать и молить Б-га: «Порадуй близких и любимых, как радовало Тебя Твое Творение в Ган Эдене в прошлом!»[9] Он должен чувствовать несовершенство радости ближнего и сокрушаться: «Почему царь Шломо не достиг уровня Первого человека до совершения им греха?»
Только радость, которая наступит в Грядущем, не содержит в себе недостатка; ее испытывал Адам до совершения греха. Лишь в будущем все Творение придет к идеальному состоянию, о котором сказано: «Да будет слава Г-спода навеки, возрадуется Г-сподь деяниям Своим»[10]. Испытать настоящую радость можно лишь при достижении человеком полного идеала.
Поэтому в стихе Теилим не сказано «радуется», а именно «возрадуется»[11]. Только в Грядущем мире все Творение придет к цельности и радость в мире будет совершенной, без всякой примеси недостатка и страдания. Следует задуматься над тем, насколько это поразительно! Ведь, согласно словам наших мудрецов, у Всевышнего не было радости, если только можно так сказать, с начала Творения и до наших дней, и не будет до наступления эпохи Грядущего мира. А ведь этот период включает в себя и время дарования Торы, когда народ Израиля обрел цельность и освободился от нечистоты, внесенной в Творение змеем, и корона вернулась на прежнее место, то есть человечество достигло ступени, сравнимой с уровнем Первого человека до совершения им греха. Всевышний открылся им, и все они слышали слова Б-га живого, а ведь это радость, которую мир не может вместить! И все же даже к этому времени относятся слова: «Радовался — не сказано…» Радость народа Израиля была полной и абсолютной, без малейшего изъяна, и их Отец, Который на Небесах, если только можно так сказать, ликовал вместе с ними. Но в сокрытых глубинах эта радость не дошла до уровня истинной чистоты, поскольку все еще оставалась возможность свернуть с пути и прийти к греху, как затем и случилось. Возможность отклониться от добра является злом, и ею омрачено счастье. Только в будущем, когда человечество достигнет высшей предназначенной для него ступени, без потребности в испытании и без возможности свернуть в сторону, — тогда «возрадуется Г-сподь деяниям Своим». А раз так, то даже до совершения греха Первым человеком у Всевышнего не было полной радости, ведь: «радовался — не сказано». В прошлом не было полного счастья, поскольку у Адама все еще оставалась возможность согрешить и пасть со своего вознесенного уровня. Он был преисполнен ликования, так как избирал только добро, совершенно не приемля зло. Поэтому мы и произносим в свадебном благословении: «…как радовало Тебя Твое Творение в Ган Эдене в прошлом», — ведь со стороны человека радость была полной. А благословить жениха и невесту радостью Грядущего мира невозможно, потому что нынешнее состояние людей отлично от того, каким оно станет в будущем. И самое большое, что можно пожелать молодоженам, — это радости Первого человека до совершения им греха.
Теперь мы можем понять, что обязанность разделять счастье другого состоит не в том, чтобы радоваться, когда тому хорошо. Люди не могут быть довольны своим уделом и будут ощущать свою ущербность до тех пор, пока не достигнут уровня нашего праотца Авраама. Они несовершенны, и требуется лишь сокрушаться из-за этого — и как же можно радоваться их нынешнему положению? Так что обязанность радоваться счастью товарища возникает только в виде заповеди «разделить с другим его ношу». Поскольку сейчас ему хорошо, мы должны, по крайней мере, позаботиться о том, чтобы он получил от этого удовольствие, сделать ему приятно, чтобы он забыл о своей нищете и не тяготился тем, что ему чего-то недостает. Поэтому необходимо, чтобы в нашем сердце были тревога и сострадание, а на лице — радость.
[1] Это выступление Сабы из Слободки, изданное в журнале Йешурун, записал рав Авраам Элиягу Каплан, благословенной памяти, глава Бейт Мидраша для раввинов в Берлине.
[2] Шмот 23:9.
[3] Ваикра 19:18.
[4] Хагига 16б.
[5] Теилим 104:31.
[6] Мидраш Рабба, Ваикра, гл. 20.
[7] Теилим 104:31.
[8] Бава Меция 83а.
[9] Ктубот 8а.
[10] Теилим 104:31.
[11] Мидраш Рабба, Ваикра, гл. 20.
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
