Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Существуют времена, когда человек должен страдать. Существуют времена, когда мы должны иметь боль, когда мы должны выпустить стон.

Предисловие

От раввина Гаона Матитьяу Саломона,
долгих лет ему жизни

Среди 10 заповедей написано: Помни день субботний, священен он. Как мы освятим Шаббат? Рамбан объясняет, направлять идущего по пути освящения означает использовать шаббат для духовного возвышения.

Освятить Шаббат, объясняет Рамбан, означает использовать его для «освещенной вещи», для духовной деятельности. Святость Шаббата означает, то, что мы используем Шаббат на пути, который освящает нас.

Tora продолжает: «6 дней работай, а 7 день — шаббат он, — Господу, Богу твоему». Шаббат должен быть днем для Всевышнего. Что это означает? Сефорно объясняет, что Шаббат — это день, который посвящен благословенному Б-гу. Если так, то нам придется почувствовать, что мы осуществляем контакт с Всевышним каждый момент Шаббата.

В течение недели, когда мы вовлекаемся в разные действия, наш ум иногда отдаляется от чувства близости к Б-гу, от чувства защиты нас Б-гом и от чувства его заботы. В Шаббат, однако, предполагается, что человек чувствует, что он стоит перед лицом Всевышнего, и что он чувствует, как близко Всевышний подходит к нему. Любая степень веры и уверенности человека усиливается в Шаббат. Когда человек заменяет суматоху его еженедельной деятельности на спокойствие Шаббата, это позволяет ему чувствовать ту заботу Всевышнего, благословен он, которую мы иногда не испытываем в течение недели. Вовлекая себя в духовные действия на Шаббат, это помогает нам становиться поближе к Всевышнему.

Шаббат создает определенное состояние разума. Состояние разума, в котором нас нет, любым путем, отвлекая от этого близостью к Всевышнему. Фактически, спокойствие Шаббат требует то, что даже если на нас сваливаются испытания, которые могут причинить нам боль, стресс, горе, или печаль, в Шаббат нам придется поднять себя выше всего этого, потому что в Шаббат мы должны быть ближе к Всевышнему.

Наши мудрецы говорят, что Шаббат приводит нас к состоянию любви для Господина всего мира. Эта фраза приведена в молитве: Мы говорим Всевышнему, благословен он: «Мы просим Тебя, да будет на то твоя воля, что не будет у нас любого вида печали, любого вида страдания, или любого вид стонания, да не будем мы иметь их всех». Это самое интересное.

Эйтц Йосеф объясняет: мы можем принять страдание и стонание. Существуют времена, когда человек должен страдать. Существуют времена, когда мы должны иметь боль, когда мы должны выпустить стон. Но мы говорим Всевышнему: «Не проверяй нас в Шаббат». Помоги нам не быть сбитыми с правильного пути, чтобы не было чувства печали или вздыхания, или любого вида горя, потому что мы не хотим нарушить спокойствия нашего Шаббата. Мы хотим спокойствия Шаббат, который совершенен. Печаль и Стонание равноценны для Хилуль Шаббат. От нас ожидается, что мы будем в состоянии спокойствия, чтобы быть ближе к Всевышнему. От нас ожидается, что мы будем достаточно близко к Всевышнему настолько, что, если что-нибудь трудное случится, то мы не выпустим стон. От нас ожидается, что мы будем чувствовать хорошее окончание дел. От нас ожидается, что мы не будем опрокинуты, не будем бояться, чтобы не беспокоить наше спокойствие.»

Мы говорим Всевышнему, «Даже испытывая физическую боль, мы будем увлечены тобой. Мы будем пробовать все наше лучшее, чтобы не испытать боль, но все наши прямые мысли по направлению к Тебе.»

Когда мы рассматриваем запреты, направленные против лечения в Шаббат, мы можем иногда чувствовать, что это очень странные алахот (религиозные законы), поэтому мы будем отказываться в некоторых случаях от избавления от боли и страдания в Шаббат. Как это надлежит делать в Шаббат?

Мы все знаем, что написано в Торе «Лечи больного». Это не только позволение для поиска медицинского средства; это не столько обязанность человека, сколько возможность использовать себя максимально при восстановлении здоровья.

Однако, мы все знаем, что это — не медицина, нас лечит. Это делает Всевышний, благословен он. Это делается с помощью молитвы, которая сопровождает лечение, и в конце концов наступает эффект. Каждый Еврей знает, что до того, как он пройдет лечение, он говорит «да будет так», обращаясь к Всевышнему: «Мои действия, да принесут излечение» Каждый Еврей знает, что три раза в день Всевышний дает лечение и излечение, и это делает молитва, которая сопровождает лечение.

Почему, тогда, в Шаббат, мы не только лишены возможности принимать определенные виды лечения для облегчения определенных состояний, но мы даже не должны, кричать перед Всевышним, как написано: «Шаббат хи мильзок (Шабат исцеляет)»?* Это означает, что мы лишаемся самого главного, наиболее эффективного лечения в мире, а именно молитвы.

В Гемаре объясняется: «Когда человек посещающий больного в Шаббат, говорит “Шаббат хи мильзок” “.

Согласно рабби Меиру, каждый, кто посещает больного в Шаббат говорит: Ихоле хи шетархем (Да смилостится Всевышний)”. Раши объясняет: Шаббат может лечить себя сам. Сам Шаббат лечит, когда ты, как больной человек, можешь приподнять себя, чтобы сдержать себя от волнения о болезни, как обычно делается. Когда вы можете почувствовать веру во Всевышнего, которая может быть достигнута только в Шаббат, и когда вы чтите Шаббат путем отказа от “миспалель”, вы показываете свое доверие во Всевышнего и вы более близки к Всевышнему. Тогда сам Шаббат непосредственно приносит излечение! , Шаббат занимает место во всех молитвах, которые мы читаем. Таким образом Шаббат заменяет все виды лечения, которые запрещены в этот день.

Это — не лишение. Скорее, это — особое, одно из специальных качеств Шаббата: “Шаббат может лечить себя сам”. Поэтому в Шаббат мы не позволяем себе чувствовать печаль или волноваться, это приносит все лечение и исцеление. Господин всего мира принесет нам все лечение и исцеление — через Шаббат, с Шаббатом, на Шаббат.

Введение

АЛАХОТ лечения в Шаббат знакомят нас с очевидным алахическим парадоксом. Эти алахот, кажется, являются самыми снисходительными алахот в Шаббат, но также и самыми строгими.

С одной стороны, хорошо известно, что все Шаббатние ограничения откладываются в опасных для жизни ситуациях. Если потенциальный спасатель колеблется в опасной для жизни ситуации для того, чтобы спросить, как поступить по алахе, он рассматривается Рахмона Лицлон, виновным в пролитии крови. К тому же, алаха (еврейский закон) позволяет много облегчений Шаббатних запретов для того, чтобы помочь облегчить дискомфорт людей, которые прикованы к постели или выведены из строя (нетрудоспособны) из-за их болезней.

С другой стороны, мы находим, что Хазаль (еврейская аббреввиатура, означающая мудрецов эпохи Талмуда) предписали строгие запреты, ограничивающие нас от приема лекарств и лечебных процедур на Шаббат. Хазаль боялись, что, когда человек окружается болью или болезнью, это, возможно, заставило бы его действовать абсурдно и нарушить запрет работы (млахим) в Шаббат для того, чтобы принять лекарство или лечебную процедуру. Например, если бы только путь получения лечения проходил бы через “решут хараббим” (общественное владение), то человек нарушил бы запреты Торы путем внесения в общественное владение, и нес бы лекарство. Поэтому, они предписали запрещение принятия лекарств на Шаббат.

При более внимательном изучении, однако мы видим, что нет никакого парадокса. Различные наборы алахот были предназначены для различных групп болезней.

Для опасных для жизни болезней, Тора приводит определенные условия (мандаты), когда все запреты будут отложены. Болезни, выводящие из строя (приводящие к нетрудоспособности) имеют свой собственный набор алахот, в том числе много облегчений, полученных от Хазаль. Болезни с легким течением и недомогания, которые возможно причиняют неудобство, но не приводят к нетрудоспособности, имеют свой собственный набор алахот, в том числе некоторые строгости, предписанные Хазаль.

Шульхан Арух группирует все болезни, повреждения, и другие расстройства на 4 четкие категории — каждая со своими собственными алахот. Эти четыре категории следующие:

1. Недомогание (болезни с легким течением, как например, легкая простуда или головная боль), которые могут быть очень неудобны, и даже неприятны, но не настолько серьезны, чтобы заставить человека остаться в кровати.

2. Болезни, выводящие из строя (приводящие к нетрудоспособности) — (как например, сильная простуда или мигренозная головная боль), которые настолько серьезны, что заставляют человека остаться в кровати, или настолько серьезны, что причиняют боль всему телу, или приводят к тому, что он чувствует себя слабым и вялым, даже если он не вынужден оставаться в кровати

3. Жизненно-угрожающие заболевания.

4. Угрожающие для частей тела болезни (повреждения или болезни, которые приводят к необратимым повреждениям конечностей или внутренних органов)

Эта книга делится на три части. Первые четыре главы (Часть 1) представляют эти четыре категории, и их соответствующие алахот. Они — самые центральные алахот лечения в Шаббат.

Вторая часть этого книга (Часть II) — руководство, содержащее сотни медицинских состояний, а также то, что делать человеку в Шаббат, если он страдает одним из этих состояний. Когда читатель рассматривает какую-то конкретную болезнь, то в “руководстве” книги даются сжатые инструкции относительно того, что ему делать в Шаббат, и даются ссылки к соответствующей главе, в которой алахот этой категории, обсуждаются более подробно.

Последние 6 глав (Часть 3) имеют дело с различными, связанными между собой алахот. А именно: алахот выполнения запрещения посредством шинуй (совершение действия в измененной форме); рассматривающие лечение ран; лечение бесплодия; рождаемость; и измерение температуры в Шаббат. Последний раздел обсуждает алахот лечения в Праздники.

Отсюда следует, что изучая законы лечения в шаббат и сталкиваясь с ситуациями, которые носят в себе риск возможного пикуах нефеш (спасение жизни), мы можем действовать решительно в этих случаях и не считаться с запретами Шаббата; таким образом существует способ для спасения жизни каждого еврея.

К тому же, зная, когда нам не позволяется отвергнуть запрещения Шаббат, хотя мы и не чувствуем себя хорошо, мы можем избегать осквернения Шаббат и быть в великой заслуге подъема святости нашего Шаббата.

Как писал в предисловии Раввин Гаон Матитьяу Саломон: “Господин всего мира принесет нам все лечение и исцеление — через Шаббат, с Шаббатом, на Шаббат”.

При взаимодействии с евреями и неевреями в ситуациях, требующих лечения

Очень важная часть законов лечения в Шаббат — знать, когда, и в каких обстоятельствах, от нас требуется или разрешается попросить нееврея выполнять запрещенное действие для нас. Возможно даже труднее, чем приобретение знания того, когда спросить его, удтверждаюшее присутствие разума и мидот (качества), необходимые для положительного взаимодействия с неевреем, особенно, когда мы озабочены и обеспокоены нашей болезнью*.

Когда мы взаимодействуем с неевреями (и с не соблюдающими Евреями), наши действия — правомерны или неправомерны — влияние того, как они судятся Торой и Всевышним, благословен он.**

Создание положительного впечатления, и таким образом препятствуя “Хилуль Ашем” требует нашего взаимодействия с приятностью и уважением к еврею и нееврею. Важно подключить зрительный контакт, быть щедрым на слова благодарности, (“пожалуйста”, “спасибо вам”, “я очень ценю вашу помощь”), надо быть терпеливым пациентом, не быть агрессивным или настойчивым. При этом способе мы можем быть дотошными при наблюдении за требованием попросить нееврея, увеличении взаимоотношения с медицинским персоналом и таким образом улучшения заботы о пациенте, и в то же время, использовать возможность выполнить большую заповедь “Освящения Всевышнего”.


Глава разъясняет правила зажигания Меноры — храмового светильника-семисвечника, подготовки левитов к работе в Храме, даются законы Песаха и Песаха шени. В конце главы повествуется, как пророчица Мирьям, сестра Моше и Аарона, была наказана за злословие. Читать дальше

Недельная глава Беhаалотха

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»

Комментарий рава Ицхака Зильбера к недельной главе «Беhаалотха»

Избранные комментарии на главу Беаалотха

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Смертным не дано понять волю Всевышнего. Процесс шествия евреев по пустыне был тому подтверждением.

Даже если вы сделали человеку много хорошего, это не дает вам права говорить о нем плохо. Беаалотха

Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»

Мирьям была поражена болезнью «цараат» за плохие слова о Моше. А он не только не рассердился, но молил Бога об ее исцелении.

О том, почему в Торе отрывки об обращении Б-га к Моше из Шатра Собрания и о зажигании свечей расположены рядом

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Светильники храмовой меноры символизировали различные разделы мудрости. Между ее конструкцией и словами Торы есть много общего.

Недельная глава Беаалотха

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Очерки по недельной главе Торы»

По материалам газеты «Истоки»

О том, почему в Торе отрывки об обращении Б-га к Моше из Шатра Собрания и о зажигании свечей расположены рядом

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Врата востока. Недельная глава Беаалотха.

Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»

Восточные истории, комментирующие недельную главу Торы.

«БЕААЛОТХА» («КОГДА ВОЗЖИГАЕШЬ»)

Рав Бенцион Зильбер

Глава разъясняет правила зажигания храмового светильника-семисвечника, говорит о некоторых обязанностях коэнов и о подготовке левитов к работе в Храме. Глава излагает законы праздника Песах, рассказывает о недовольстве в стане евреев и о том, как Всевышний наказал евреев, удовлетворив их пожелания. Глава завершается рассказом о прегрешении Мирьям, сестры Моше и Аарона, и о полученном ею наказании.