Темы: Еврейские имена, Алаха, Молитва, Благословение, Здоровье, Рав Лейб Нахман Злотник, Молитва за выздоровление
Названием для статьи, предлагаемой Вашему вниманию, послужили слова псалма Давида[1], из которых автор книги «Зоар»[2] учит, что за спасение человека нужно молиться с упоминанием имени его матери. И в самом деле, мы знаем, что в молитве за больного принято упоминать его имя и имя его матери. Но почему именно имя матери? И все ли разделяют это мнение? И обязательно ли упоминать во время молитвы имя самого больного? Начнем с молитвы, которую Моше Рабейну вознес Творцу ради выздоровления своей сестры, пророчицы и праведницы Мирьям: «Всевышний, пожалуйста, исцели ее поскорее»[3] Мудрецы Талмуда[4] учат из этого, что когда молятся о том, чтобы Всевышний смилостивился над ближним, не нужно произносить его имя.
Однако некоторые знатоки Торы[5] отмечают, что числовое значение (гематрия) слов «исцели поскорее» молитвы об излечении Мирьям равно числовому значению слов «Мирьям» и «Йохевед», что намекает на необходимость упомянуть в молитве за больного имя самого больного и имя его матери. Другие наши учителя[6] выражают недоумение по поводу данного открытия: разве может быть такое, что в стихе Торы, из которого мудрецы Талмуда уже вывели закон, что в молитве за больного не упоминают его имени, одновременно с этим содержится намек на то, что, в молитве за больного упоминают и его имя, и имя его матери?! Представляется, что, познакомившись со взглядом ряда законоучителей, все же можно разрешить это противоречие. Вот как некоторые авторитеты Торы разных поколений[7] понимают смысл слов Талмуда «когда молятся о том, чтобы Всевышний смилостивился над ближним, не нужно произносить его имя»: в молитве за здоровье больного нет необходимости упоминать его имя, но если молящийся желает, он может его упомянуть. Приверженцы данной точки зрения среди прочего приводят доказательство в свою пользу из книги «Зоар»[8], где сказано, что молитва должна быть максимально конкретизирована. Согласно этому объяснению слов Талмуда, намек в стихе на Мирьям и ее мать Йохевед ничему не противоречит. И хотя нет обязанности упоминать имя больного, поскольку имя Мирьям в стихе прямо не упоминается — тем не менее, тот, кто хочет учесть слова книги «Зоар» и произнести молитву более конкретно, имеет полное право упомянуть имя больного. Причем этот намек-гематрия указывает нам на то, как следует правильно упоминать о больном: нужно произнести его имя и имя его матери, на что намекает числовое значение слов «исцели поскорее», равное гематрии имен самой больной — Мирьям — и ее матери — Йохевед.
Как мы видели выше, максимальная конкретизация молитвы имеет очень важное значение. Но наряду с этим существуют авторитетные мнения[9], согласно которым весьма нежелательно упоминать имя больного в молитве о нем, т.к это может еще больше пробудить по отношению к нему качество Б-жественного суда. Опираясь на эти мнения, можно дать еще один ответ на вопрос, как в стихе Торы одновременно могут ужиться две взаимоисключающие идеи: с одной стороны, молясь за больного, не упоминают его имя, а с другой — в молитве за больного упоминают и его имя, и имя его матери. Верно, что согласно Каббале не следует произносить имя человека, за которого молятся, поэтому Моше не упомянул прямо имя сестры. Но если имя больного упоминают в молитве в форме намека — например, с помощью гематрии — то и с точки зрения Каббалы не возникает никаких проблем, и молитва будет более конкретной. Поэтому Моше Рабейну включил имя Мирьям в молитву о ней в завуалированном виде — в форме гематрии.
Эта идея может помочь нам разрешить еще одну проблему, которую поднимают комментаторы Талмуда[10]. Они задают риторический вопрос: «Почему нет надобности упоминать имя больного, когда молятся за его выздоровление?» и сами же дают на него единственно возможный ответ: «Конечно же потому, что Всевышнему открыты помыслы сердца». Но если так, зачем вообще молиться вслух? Давайте будем просить Творца о полном исцелении этого больного мысленно! Но известно, что молитва должна быть произнесена вслух, причем максимально подробно и точно. Мы видим это, в частности, в истории с амалекитянами, которые заговорили на языке кнаанейцев чтобы ввести евреев в заблуждение и помешать им молиться о победе. Другими словами, не достаточно было просто помолиться о победе, а было необходимо указать в молитве, какой конкретно народ евреи намеревались победить[11].
Таким образом, на поставленный в начале статьи вопрос можно ответить так: чтобы не пробуждать качество суда по отношению к сестре, Моше не произнес имя Мирьям в молитве за ее исцеление. Но чтобы молитва была предельно конкретной, он все же упомянул имя больной и ее матери в скрытой форме.
И все же представляется, что наилучший ответ, который можно дать на оба заданных выше вопроса состоит в следующем. Комментаторы «Шулхан Аруха»[12] пишут, что имя больного не нужно произносить вслух только в том случае, когда молитва идет в его присутствии. Но когда за выздоровление молятся, не находясь рядом с больным, то нужно в молитве упоминать его имя. Исходя из этого, хоть молитва, в том числе и за больного, должна быть произнесена вслух в предельно конкретной форме, но когда молятся в присутствии больного, вполне достаточно не называть его имя прямо, ограничившись намеком (например, гематрией), поскольку Творец находится вместе с больным, о чем неоднократно говорится в Талмуде[13]. Получается, что, молясь за выздоровление больного в его присутствии человек однозначно показывает Творцу о ком идет речь, и это практически тоже самое, что произнести имя больного[14]. Так обстояло дело и в случае с амалекитянами: еврейский народ просил Всевышнего победить «этот» народ, указывая на него и не произнося его имени.
Если подвести итог сказанному, мы получим следующие выводы:
1) Молитва должна быть произнесена вслух, причем максимально подробно и точно.
2) Когда молятся о том, чтобы Всевышний смилостивился над ближним в его присутствии, не нужно произносить его имя.
3) Когда молятся за здоровье больного в его присутствии, то нет необходимости упоминать его имя, но если молящийся желает, он может его упомянуть (по крайней мере, согласно мнению ряда авторитетов Торы).
4) Когда молятся за выздоровление человека не в его присутствии, нужно упоминать его имя.
5)Весьма нежелательно в молитве о больном упоминать его имя. Поэтому, поскольку имеет важное значение максимальная конкретизация молитвы, нужно стараться молиться в присутствии больного, чтобы не пришлось упоминать его имя.
6) Когда упоминают о больном в молитве, произносят имя его и его матери.
Теперь давайте выясним основания для последнего утверждения: почему в молитве о выздоровлении произносят имя больного и имя его матери? Как всегда, начнем с первоисточников. В Талмуде[15] сказано: «Все “миньяним” по имени матери». Объясняет Раши, что «миньяним» — это «нашептывания», т.е. заклинания, которые называются «миньяним», потому, что в заклинаниях часто повторяются фразы по нескольку раз, а слово «миньяним» выражает некое множество.
Многие законоучителя[16] видят в этих словах Талмуда указание на то, как следует правильно молиться за выздоровление больного: произносить его имя и имя его матери. В подтверждение этого они приводят и другие источники из «Зоара» и Талмуда[17], где в просьбах о спасении и избавлении разных людей (речь именно о живых людях, а не о молитвах за возвышение души усопшего) упоминают по имени тех, за кого просят, и их матерей. (В Торе рассказывается о том, что наш праотец Ицхак молился о своей жене Ривке в ее присутствии, чтобы Всевышний послал ей детей. В книге «Зикарон ле-Моше»[18] от имени автора книги «Хатам Софер» объясняется, что поскольку молясь за ближнего в его присутствии, можно не упоминать его имя, Ицхак предпочел молиться за Ривку именно в ее присутствии, чтобы не пришлось упоминать имя ее отца Бетуэля, который был нечестивым человеком. Но если за живых молятся по имени матери, почему же Ицхак должен был упоминать имя Бетуэля? Можно предположить, что молитва за бесплодного человека больше похожа на молитву за усопшего, чем за больного, ведь среди тех, кто еще при жизни считается как бы «мертвым», мудрецы[19] упоминают и бездетного).
Раши комментирует обещание, данное Ицхаком Яакову в качестве благословения: «…и поклонятся тебе сыны матери твоей…»[20]. Раши приводит мидраш, в котором сказано что слова Ицхака объясняют, почему в другом благословении, которое впоследствии Яаков дал своему сыну Йеуде, сказано: «…поклонятся тебе сыны отца твоего»[21]. Отсюда некоторые законоучителя[22] делают вывод, что только в особенных случаях в молитвах и благословениях упоминают имя человека по отцу, а в обычных ситуациях его упоминают по имени матери.
Теперь нам нужно выяснить: почему в молитве о здоровье упоминается именно мать, а не отец? Некоторые[23] объясняют это тем, что плоть человек получает от матери, а дух — от отца. Поэтому в молитвах о физическом состоянии человека следует упоминать имя его матери, а когда его вызывают к Торе или после смерти молятся за возвышение его души, упоминают имя отца. Еще одно объяснение[24] основывается на словах Талмуда[25] о том, что в создании человека принимают участие три компаньона: Всевышний, отец и мать. Отец дает ребенку «белое вещество», из которого строятся кости, ногти и пр., а мать дает ребенку «красное вещество», которое является основой для возникновения кожи, плоти и пр. После того, как человек умирает, все то, что он получил от матери, разлагается и исчезает, а из того, что он получил от отца остается «нисха» (определенная косточка), из которой он будет восстановлен во время оживления мертвых.
Поскольку части, переданные матерью, существуют только при жизни человека, то о живых молятся с упоминанием имени матери. Но косточка, получаемая от отца, остается и после смерти, поэтому за возвышение души усопших молятся с упоминанием имени отца.
Среди авторитетов Торы[26] есть и те, кто пишет, что молясь о выздоровлении человека, упоминают имя его матери, а не отца, потому что женщины, как правило, совершают меньше нарушений. Ведь они освобождены от заповеди изучения Торы и заповедей, ограниченных временными рамками, а значит и ответственности за пренебрежение этими заповедями или их неисполнение они не несут.
Некоторые авторитеты[27], основываясь на словах Талмуда[28] и Мидраша[29], объясняют причину упоминания имени матери иначе: в отношении женщины, родившей ребенка, ни у кого не может возникнуть сомнения что именно она является матерью, а по поводу отца невозможно утверждать со стопроцентной уверенностью, что именно этот человек, который считается отцом, является им на самом деле. Подобную идею мы встречаем также и в книге «Зоар»[30]. И хотя обычно при разрешении сомнения относительно закона мы полагаемся на статистику и логику (что применительно к нашему случаю означает, что мы можем считать мужа матери данного ребенка его отцом), все же в вопросах, связанных со здоровьем, а иногда и с опасностью для жизни, следует упомянуть то, что не подлежит никаким сомнениям, а именно принадлежность ребенка к матери. И еще: когда человек молится перед Творцом, необходимо упомянуть наиболее проверенные факты, и если есть возможность выбирать, то следует предпочесть для молитвы максимально проверенную информацию.
И еще одно интересное объяснение. Имя матери упоминают, чтобы не смущать евреев, рожденных от брака еврейки с неевреем: чтобы не афишировать данное обстоятельство, не упоминают имя отца-нееврея[31].
Пришло время выяснить, все ли разделяют представленную точку зрения по данной теме. Как и практически в любом вопросе, связанном с иудаизмом, здесь тоже сосуществуют разные мнения. И хотя мнение, приведенное выше, является основным, тем не менее, справедливости ради и для полноты картины, следует заметить, что среди авторитетов Торы есть и те, которые считают что вообще нет надобности упоминать в молитве о выздоровлении имя родителей[32], и те, которые пишут об упоминании имени отца[33], и даже те, которые уверены что совершенно не принципиально, чье имя произнести в молитве — отца или матери[34].
Какие доводы можно привести в опровержение утверждения о том, что нужно упоминать именно имя матери, сделанного на основании авторитетнейших источников? Дело в том, что во всех местах в «Зоаре», Талмуде и Мидраше, где упоминается имя пострадавшего и его матери, напрямую не сказано, что речь идет о молитве за исцеление. Некоторые комментаторы[35] считают, что мудрецы говорили только о заклинаниях, «нашептываниях», которые человек произносит, чтобы не пострадать от сил нечистоты, но в настоящей молитве перед Всевышним, наоборот, нужно упоминать именно имя отца[36].
На практике и у сефардов, и у ашкеназов принято молиться за здоровье, успехи и т.п. живых людей с упоминанием имени матери[37]. В некоторых общинах[38] произносят: «такой-то (имя больного), который родился у такой-то (имя его матери), который является таким-то (вновь имя больного), сыном такого-то (имя его отца)». В респонсах «Ябиа Омер»[39] сказано, что упоминание матери не является принципиальным условием для молитвы за больных, и если неизвестно имя матери, можно упомянуть имя отца.
Молясь за больного, мы просим Владыку Мира о том, чтобы Он послал ему полное исцеление с Небес — исцеление души и исцеление тела. Почему мы молимся за телесное излечение понятно, но какое отношение к физическому здоровью имеет исцеление души? Представляется, что в качестве ответа на этот вопрос можно процитировать слова Талмуда[40]: «Больной выздоравливает от поразившей его болезни лишь после того, как ему будут прощены все его грехи, как сказано: “прощающий все грехи мои, исцеляющий от все недугов моих”[41]». Другими словами, прежде всего нужно помолиться Творцу за исцеление души, чтобы Он пожелал простить больному все его прегрешения. И когда будет исправлена и очищена душа человека — тогда от Царя исцеляющего, верного и доброго снизойдет на него великое милосердие, и будет он избавлен ото всех своих болезней и страданий, и уйдут навсегда стон, боль и слезы.
[1] Теилим 86:16.
[2] «Лех Леха» 84а.
[3] Бамидбар 12:13.
[4] «Брахот» 34а.
[5] «Дегель Маханэ Эфраим», «Бамидбар», там же.
[6] Раваз, ч.3, «Хошен Мишпат» п.61.
[7] «Пискей Риаз», «Брахот», там же; «При Хадаш», «Орах Хаим» 119.1; «Ров Даган», «Брахот», там же; «Пниней а-Тфила» стр.112, от имени рава Й. Ш. Эльяшива.
[8] «Ваишлах» 169а.
[9] Так учит Маари Энгель («Гильйонот а-Шас», «Брахот», там же) из сказанного в книге «Пардес» (п.287); «Ялкут Реувени» («Ваира»); «Хатам Софер» («Недарим» 40а), от имени каббалистов; «Руах Хаим» («Орах Хаим» 569.1), от имени автора книги «Эзор Элияу» (п.127); «Июн Яаков» («Брахот», там же) и др. Представляется, что данная идея упоминается уже в книге «Зоар» («Ноах» 69а.)
[10] См., например, «Магид Таалума», «Брахот», там же.
[11] См. Бамидбар 21:2 и Раши, там же, 21:1.
[12] «Маген Авраам» 119.1 от имени Маариля,»Драшот» 161а.
[13] «Шабат», 12б; «Недарим» 40а.
[14] См. примечания Яавеца, «Брахот», там же.
[15] В трактате «Шабат» (66б) эту идею высказал Абайе от имени своей матери. Рашба в респонсе (ч.1, п.413) пишет, что, если эти слова Абайе приведены в Талмуде, значит так следует поступать и не следует думать что он просто поделился с нами некой интересной информацией. И так в самом деле установлен закон: см. «Каф а-Хаим», «Орах Хаим» 116.3,119.1 и 284.37, где сказано что молясь за исцеление больного и благословляя ближнего, нужно упоминать его имя вместе с именем его матери.
[16] «Зкан Аарон» ч.1 п.11; «Эйтан Арье» п.106; «Даат Тора» 119.1; «Яд Эфраим» п.17; «Паним Яфот», «Бамидбар» 12.12;«Даат Коэн» п.132 и др.
[17] «Зоар», «Лех Леха» 84а; «Псахим» 112а; «Авода Зара» 12б; «Гитин» 69б и др.
[18] 49а.
[19] «Авода Зара» 5а; «Недарим» 64б.
[20] Берейшит 27:29.
[21] Там же, 49:8.
[22] См., например, «Афаркаста де-Ания» ч.1 п.22.
[23] «Макор Хесед» в примечаниях к «Сефер Хасидим» 242.1.
[24] Там же.
[25] «Нида» 31а.
[26] «Бен Йеояда», «Брахот» 55б и «Тора ли-Шма» п.399.
[27] «Хохмат Шломо», «Шабат» 66б; «Гвуль Йеуда» п.2; «Зкан Аарон» там же; «Бе-цель хохма» ч.3, п.91 и др.
[28] «Хулин» 11б.
[29] «Сифри», «Эмор» п.1. См. также Мальбим, Ваикра 21:11.
[30] «Лех Леха» 84а.
[31] См. «Яфе ле-Лев», «Орах Хаим» 605.1, 2 и 23, и «Йорэ Дэа» 335.10.
[32] Рабейну Йерухам, «Толдот Адам ве-Хава» 28.1, 231в. И хотя там речь идет о тексте, составленном вавилонскими гаонами для изменения имени, представляется, что тот же закон действует и в случае молитвы за больного.
[33] «Коль бо» п.141, приведено в книге «Даркей Моше», «Йорэ Деа» 335.2*; «Мидраш Талпиот», «Холе».
[34] «Арух а-Шулхан», «Орах Хаим» 119.1.
[35] См. «Адерет Шалом», «Мишмерет Шалом», «батра» 10.6 на основании слов «Зоара», «Шмот» 17б; «Левушей Мордехай», «Йорэ Деа», «Таньяна» п.149.
[36] Хотя автор респонс «Бе-цель хохма» (там же) доказывает из комментария Раши, что «нашептывания» — это молитвы, которые произносят шепотом.
[37] См. все приведенные выше источники, а также «Маамар Мордехай» ч.3, п.21.
[38] См. «Адерет Шалом», там же; «Гинзей Йосеф» п.111.
[39] Ч.2, «Орах Хаим», п.11.
[40] «Недарим», 41а.
[41] Теилим 103:3.
Из журнала Мир Торы
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Недельная глава «Ваешев» рассказывает о событиях, происшедших после возвращения Яакова к «отцу своему, в Мамре Кирьят-а-Арба, он же Хеврон, где жительствовал Авраhам и Ицхак» (35:27), о том, как Йосеф, сын нашего праотца Яакова, был продан в рабство в Египет, и о том, что происходило с ним в Египте.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Вопреки популярному мнению, мудрецы Талмуда считали, что в снах нет ни хороших, ни дурных знаков. Пророки указывают на однозначную бессмысленность снов.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Все сыновья Яакова жили рядом с ним
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей и комментариев о недельной главе Торы.
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Краткие очерки на тему недельного раздела Торы: история об иерусалимском праведнике р. Арье Левине, доказательные рассуждения о том, что мелочей не существует, и другие открытия тему недельной главы Ваешев
Рав Бенцион Зильбер
Жизнь Йосефа изменилась до неузнаваемости. Из любимого сына он стал презренным рабом. Испытания, выпавшие на его долю, не были случайными...
Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»
Человек не может знать планов Божественного управления!
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Родословная царей Израиля и царей Иудеи существенно отличается. В Торе перечисляются три милости, которые Б-г оказал Йосефу в Египте.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Если труд земледельца настолько укоренился в мыслях Йосэфа, что он даже видел его во сне, то это могло произойти лишь благодаря наставлениям его отца,
Борух Шлепаков
Йосеф был любимым сыном Яакова. Он целыми днями учил Тору с отцом. Тем не менее, попав в Египет, Йосеф завоевал уважение окружающих, став незаменимым работником.
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Родители должны постоянно следить, чтобы их слова и действия не вызвали у братьев и сестер антагонизма. Последствия могут быть трагичными, как это следует из Торы.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»