Знание веры 70. Служение выбора

Служение выбора

«И знай, что высочайшие достоинства переданы нам в форме повелевающих заповедей, как достоинство выбора, о котором сказано: “И избери жизнь” (Дварим 30:19)», и достоинство изучения Торы, как сказано (Дварим 6:7): «И произноси их…» (Рабейну Йона, Шаарэй тшува 7:17).

Следует разобрать подробно слова этого мудреца из числа ришоним. Ведь совершенно понятно, что он не имеет в виду, что выбор добра есть заповедь-повеление, ведь это включает всю Тору, и нет нужды в том, чтобы для этого была особая заповедь. То, что он пришел сказать нам в этих словах, что сам выбор (разумеется, добра) есть заповедь-повеление. Это надо понять.

Еще одна основа состоит в том, что выбор относится к высочайшим достоинствам, мы об этом говорили в предыдущих главах, и эта идея получит новое значение в настоящей главе.

Мы привели выше объяснение раввина Дэслера по поводу лестницы выбора, важно вновь перечитать это место и вникнуть в него, чтобы понять то, о чем мы будем говорить в этой главе.

Власть дана

Выбор называется властью, и власть дана каждому человеку, однако, человек может потерять эту власть: «Злодеи во власти сердец своих» (Эстэр Раба 10:13). Итак, выбор есть сражение между душой и телом, между разумом и выдумкой, между страстью и стремлением к духовности. Злодей полностью погряз в море страстей, полностью тонет в мире своих фантазий, отключен от системы нэшама (души), обители мудрости, отрезал себя от святости, утратил способность выносить суждение — взятой из образа Бога, утерял власть — он во власти своего сердца.

Также и тот, кто не является злодеем, всякий, кто не приподнял уровень своего выбора, тот, кто остался на том же духовном уровне, в котором вырос и был воспитан, он также утратил заповедь выбора. Выбор есть заповедь, она обязывает человека постоянно сознавать то, что он совершает каждое мгновение своей жизни, а жизнь в привычке, лишенная этого сознания, не есть жизнь. Ведь рабейну Йона привел источник заповеди выбора в этом стихе: И избери жизнь. Жизнь без выбора не является жизнью.

И действительно, такая реальность застоя на одном уровне не является возможной. Если человек не поднимает себя по лестнице выбора, он обязательно сходит вниз: «“Путь жизни мудрому вверх, да не сойдет в пропасть вниз” — человек назван “идущий”, потому что должен постоянно идти от уровня к уровню, и если не станет восходить вверх, будет спускаться ниже и ниже, да не будет, ибо невозможно, чтобы он стоял на одном месте. И это “путь жизни”, чтобы не опуститься вниз в пропасть, и благодаря “пути жизни”, сможет избежать падения в пропасть» (Мишлей 15, Виленский Гаон там). «Невозможно, чтобы он стоял на одном месте» — человек назван «говорящий дух» — это та система руах (дух), который и есть человек в человеке: его жизненность и способность свободного выбора, «Гаон в своем комментарии к Сафра де-Цниюта писал, что главное в человеке — это его качество руах, который поднимается и опускается» (Ор Тора рава Ицхака Айзика Хавера, 147). Вся суть «руах» — это хождение, нет реальности стоящего духа.

Корень идеи состоит в том, что было объяснено выше: уровень человека и его совершенство уже заложены в человеческом потенциале — это система его души (нэшама) и его удел в Торе. Также и изъяны тела и его ущербность заложены в нем — это нижняя система нэфэш (физическая жизненность) и само тело. Вся суть задачи человека — хождение вверх, цель его творения есть труд и работа по совершенствованию себя, не оставаться ущербным, не согрешать против этой работы.

«Сказал рабби Йоханан: везде, где сказано: “И сел” — это выражение страдания» (Санэдрин 106а). И поясняет Маараль: «Везде, где сказано: “и сел” — потому что сидение есть преткновение для человека, ибо человек, который трудится, как бы лишен совершенства, по причине своего труда, а тот, кто лишен актуального совершенства, готов к нему в потенциале, и не умножит после этого ущербности. Но когда он сидит и покоится, будто уже достиг совершенства, притянет к себе вследствие этого недостаток и изъян» (Часть I, там).

Итак, мы узнали, что заповедь выбора требует от человека быть выбирающим (добро) в каждый момент его жизни.

Отсюда мы перейдем к объяснению сути служения выбора.

Трепет и выбор

«Хотел Иов освободит весь мир от осуждения. Сказал Ему: Владыка мира! Ты сотворил быка с раздвоенными копытами, Ты сотворил осла с собранными копытами, Ты сотворил Эдемский сад, Ты сотворил Геином, Ты сотворил праведников, Ты сотворил грешников, кто может воспрепятствовать Тебе?! Что ответили Иову друзья его? Вот ты разрушаешь трепет и ущербна речь твоя перед Богом» (Бава Батра 16).

Следует понять, почему свобода выбор относится именно к идее трепета, ведь она объемлет все качества? Мы говорили об этом в книге «Даат Шабат», приведем наши слова оттуда.

«Почему это называется страхом Божиим? Потому что это дерево познания добра и зла, если человек удостоится — то это добро, а если не удостоится — то это зло, потому в том месте пребывает страх, и это врата, через которые можно достичь всякого блага в мире». «Почему сфира малхут (царство) называется страхом Божиим? Потому что она есть древо познания добра и зла. Если удостоился человек — это добро, а если не удостоился — это зло. И потому в том месте пребывает страх, и она есть врата войти ко всякому благу в мире» (Предисловие к Зоар 7б).

Очертим план разбора этой темы: выше мы объяснили, что корень свободы выбора находится в сфире мальхут, из этих слов мудрецов следует, что в сфире мальхут находится корень трепета. И так мы находим в словах мудрецов (Брахот 33б): «Все в руках Небес, кроме страха перед Небесами». Свобода выбора имеет конкретное отношение к теме трепета — это «древо познания добра и зла».

Приведем здесь прежде всего слова автора книги «Пахад Ицхак»: «Когда человек находится в постоянном трепете из-за опасности, которая ожидает его, не будет у него полного душевного покоя, если у него будет лишь возможность спастись от этой опасности, но в его желании, которое продиктовано страхом, содержится глубокое стремление найти возможность исключить опасность в принципе. И поэтому, когда сила свободы выбора обращается к качеству служения из трепета, она создает противоречие в самом процессе этого служения» (Рош а-Шана, седьмая речь).

Рассмотрим это глубже: трепет есть самоуничижение человека по отношению к той реальности, которая вне его, к реальности, которая открывается его взору: слово «трепет» (йиръа — יראה) состоит из тех же букв, что и «взор» (рэийя — ראיה). Такое стремление наиболее остро наносит урон ощущению и осознанию собственного «Я». Человеку требуется подчинить себя иной воле, даже если она противоречит его собственной воле, подчинить совершенно, по причине трепета.

Маараль (в разговоре о трепете перед Богом и в других местах) объясняет, что идея страха заключается в том, что человек осознает себя как следствие (творение) от причины (Творца). Иными словами, человек воспринимает всю свою реальность как не существующую и не способную устоять саму по себе, но сохраняющую свое бытие по воле Творца. Таков правильный взор сотворенного человека. «Трепет есть самая суть познания Бога» (ведь еврейское «Элоим» («Бог») переводится в Таргумах на арамейский как «Дахала» («Страх»)) (Маараль там). Эта идея, конкретно относящаяся к трепету, потому что качество любви не требует подавления «Я», напротив, любовь проистекает из внутреннего мира и воли любящего, ее целью является единение — как любящего и любимого — слово «любовь» («аава» — אהבה) имеет такое же числовое значение, как слово «один» («эхад» — אחד).

Не так обстоит дело с качеством трепета, оно требует полного подчинения «Я» к внешней, по отношению к нему, воле, отдачи души — то есть, воли — воле Всевышнего, без всякого ощущения щедрости собственного сердца, но лишь потому, что такова единственно истинная реальность — воля Создателя. «Ибо трепет, который человек испытывает перед Царем, достойного, чтобы боялись Его, исходит не от самого человека, а любовь — из самой его сущности… поэтому человек воспринимает скорее любовь…» (Маараль, разговор о любви к Богу, глава 1).

Здесь находится корень свободы выбора, ибо все испытание выбора состоит в том, будет ли способен человек полностью подчинить свое «Я», со всеми своими стремлениями и желаниями, воле Всевышнего. Можно сказать, что цель выбора состоит в том, чтобы свободно представлять из себя человека, ощущающего обязанность и необходимость, лишенного свободы выбора. «Сущность человека, как известно, заключается в его выборе и воле» (Шла а-Кадош). А если целью человека является подчинение воле Творца — то подчинить следует саму силу свободы выбора — подчинение своей реальности, быть вынужденным исполнять волю Творца как свою собственную, и вникни во все это хорошенько.

Вероотступничество, ересь и идолопоклонство

Это внутреннее противоречие является корнем греха вероотступничества. Человек, который не подчиняет себя, оставляет основу веры, отрицает реальность, которой он обязан подчиниться. Он в принципе отрицает всякую реальность, помимо своей собственной — ту, перед которой он должен быть в трепете. О первом человеке, согрешившим с тем деревом, сказано: «Он был еретиком», «Вероотступником он был» (Санэдрин 38б): «Сказал: я ел и буду есть» (Брэшит Раба 19:12). «Не был изгнан из рая, пока не стал позорить и проклинать Имя Всевышнего» (там).

Действительно, та самая природа искушения идолопоклонством, которая кажется нам искушением принять власть (а не сбрасыванием ига, подобно вероотступничеству), в ее корне также находится «Я» — не желающее подчинить себя — это те, кто поклоняется «страхам чужеродных» (Зоар ч.1, 29). То есть, их служение проистекает из страха перед собственным изъяном — их грехом. Поэтому они и ставят себе статую, соответствующую их изъяну, или тому совершенству, которого они хотели бы достичь через нее. Именно об этом говорит пророк: «Своей статуе поклоняется» (Йешая 35, 44:17) — своей статуе — т.е. месту статуи — тому, что отсутствует в нем самом. В глубине такого трепета заложено стремление освободиться от этой зависимости от заполнения изъяна, а не трепетать перед статуей. «Злодеи стоят над своими богами». В центре такого служения стоит человек, который не готов подчиниться, напротив, он использует свое божество для своих нужд.

Напротив них стоит тот, кто служит Господу в трепете, основа служения которого есть подчинение своему Создателю — «У праведников — Бог их стоит над ними», и вникни в это.