О некоторых законах и обычаях

Ашкеназский законоучитель Рама (прим. к «Шулхан Аруху», «Орах Хаим» 690:7) приводит от имени Абудраама следующий древний обычай: когда-то было принято, что дети рисовали Амана на палках и камнях или писали на них его имя, а потом били по этим палкам и камням, пока изображение не исчезало. Этот обычай основан на повелительной заповеди Торы: «Сотри память об Амалеке» (Дварим 25:19), а также на стихе из Ктувим (Писаний): «И имя нечестивцев сгниет» (Мишлей 10:7). Этот обычай определенным образом изменился, и сегодня он известен нам в иной форме: во время чтения Свитка Эстер при упоминании имени Амана присутствующие начинают производить шум, либо с помощью специальных трещоток «рашаним», либо с помощью других предметов. Рама завершает эту тему следующими словами: «Запрещено отменять обычаи или насмехаться над ними, поскольку их установили не просто так». Великий каббалист, рав Хаим Паладжи, пишет, что шум, создаваемый при упоминании Амана, оборачивается для Амана тяжелыми ударами.

Обычай стучать при произнесении имени Амана во время чтения «Свитка Эстер»

Когда к автору респонс «При а-Садэ» обратились представители одной из общин с просьбой запретить шуметь во время чтения «Свитка Эстер», то он, опираясь на вышеприведенные слова Рама, не согласился отменять обычай. Он пишет (ч. 3, п. 42), что, если человек задумается о том, что эти удары, совершаемые при упоминании имени Амана, отвращают от нас многие беды, ему, конечно же, не будет мешать шум. Раввин предложил назначить ответственных представителей общины, чтобы те указывали, когда следует перестать шуметь, и чтобы в итоге этот шум не так сильно мешал.

Автор книги «Мишна Брура» (690.59) приводит свидетельство рава Яакова Эмдена о том, что его великий отец, автор книги «Хахам Цви» топал ногами, когда во время чтения «Свитка Эстер» упоминали имя Амана. Очевидцы передают, что так поступали и сам автор книги «Мишна Брура» Хафец Хаим, и рав Яаков Исраэль Каневский (Стайплер). Бен Иш Хай топал два раза: когда имя Амана прочитывали в первый и в последний раз. Однако отметим, что Маариль, который является важным звеном в передаче обычаев европейских евреев, не стучал и не топал при слове «Аман».

Автор комментариев «При Мегадим» на «Шулхан Арух» пишет, что находящиеся в синагоге должны следить за своими детьми, чтобы те сами слушали чтение Свитка и не мешали другим, а когда упоминается имя Амана, разрешено немного постучать. Тот, кто хочет воспитать своего ребенка в духе Торы, должен его научить, что не это является целью их прихода в синагогу. «Мишна Брура» (там же, «Шаар а-Циюн» п. 57) говорит, что изначально неверно прерывать чтение больше чем на время, которое обычно проходит между вдохом и выдохом.

Обычай прятать ножи перед молитвой «Биркат а-Мазон»

В кодексе еврейских законов «Шулхан Арух» («Орах Хаим» 180.5) сказано, что, когда читают «Биркат а-Мазон» — благодарственную молитву после трапезы с хлебом — принято прятать ножи, а в Субботу и праздники не принято этого делать. О причинах данного обычая составитель «Шулхан Аруха» пришет в своем комментарии к своду законов «Арбаа Турим» (там же), который называется «Бейт Йосеф». Согласно одному объяснению (Рокеах п.332), это связанно с тем, что в Талмуде стол уподоблен жертвеннику («Хагига» 27а), а при строительстве жертвенника Тора запрещает пользоваться железными инструментами (Шмот 27:23). По другому объяснению (рабейну Симха), обязанность прятать ножи вызвана трагической историей, когда во время чтения «Биркат а-Мазон» некий праведный человек, дойдя до просьбы о восстановлении Храма, в порыве скорби о разрушенной святыне вонзил в себя нож.

В комментарии «Маген Авраам» на «Шулхан Арух» (там же, п. 4) сказано, что согласно первому объяснению запрет распространяется исключительно на железные ножи, поскольку при строительстве жертвенника Тора запрещает пользоваться именно железными орудиями труда (см. комментарий Рамбана на Тору, там же, и Тосефту «Бава Кама» 7.2). Хотя автор книги «При Мегадим» («Эшель Авраам», там же) сомневается в истинности данного заявления: из комментария «Тосафот» на «Хулин» 18а следует, что запрещены орудия труда из любых металлов, и так считает автор книги «Крият Арбаа», см. «Илхот Бейт а-Бхира» п. 16, который пишет, что, по крайне мере, согласно второму объяснению, следует прятать любые металлические ножи.

В отношении ножей, которые предназначены для намазывания, а не для резки, мнения законоучителей разделились. Рав Моше Файнштейн («Ревавот Эфраим» ч. 2 80.35) и рав Х. П. Шейнберг («Хидушей Батраи») считают, что прятать такие ножи необязательно, а по мнению рава Нисима Карелица («Шабат» ч. 3 стр. 226) необходимо прятать и такой вид ножей. Пластиковые ножи, по мнению рава И. Зильберштейна («Хишукей Хемед», «Санедрин» 76б), нет обязанности убирать: согласно первому объяснению, причина в том, что только ножи из железа (или других металлов) попадают под этот закон, а согласно второму объяснению — поскольку в трагическом событии, послужившем основанием для установления данного закона, действие было совершено посредством ножа с железным лезвием. Хотя некоторые считают, что и пластиковые ножи следует прятать (респонсы «Бейт Ави» ч. 3, «Эвен а-Эзэр» 145.5).

Согласно объяснению автора комментария «Маген Авраам», в Субботу и праздники ножи не убирают, т.к. в эти дни нельзя строить жертвенник. А в комментарии «Турей Заав» на «Шулхан Арух» (там же, п. 3) сказано, что и по второму объяснению не обязаны прятать ножи в Субботу и праздники, т.к. трагедия, послужившая основанием для этого закона, произошла в будни. А автор книги «Биркей Йосеф» (там же, п. 4) добавляет, что Суббота и праздники являются подобием Грядущего Мира, где смерть не властна над человеком. И тот, кто читает «Биркат а-Мазон» после третьей субботней трапезы, даже если он делает это уже после исхода Субботы, не обязан прятать ножи (рав Хаим Каневский в книге «Шеелат Рав» стр. 271). Когда произносят благословение после того как ели выпечку или плоды, которыми славится Земля Израиля, или пили вино (т.е. те продукты и напитки, после которых произносится благословение «Меин шалош»), согласно некоторым мнениям тоже следует убирать ножи («Таарат а-шулхан»), однако на практике принято поступать в соответствии с другим мнением и не убирать («Эшель Авраам», там же; «Силмат Хаим» п. 187).

В случае, когда за столом сидит несколько человек, и один из них собирается произнести благословение, он обязан убрать только те ножи, которые находятся рядом с ним («Хут Шани», там же).

Многие ограничиваются тем, что чем-нибудь прикрывают нож — например, тарелкой или блюдом. Но согласно Каббале, следует унести нож в другое место («Каф а-Хаим», там же, п. 16, от имени Аризаля). А в книге «Ревавот Эфраим» (ч. 3 п. 132) приводится от имени каббалистов, что во время трапезы на столе находятся соль, нож, еда и хлеб. Начальные буквы этих слов на Святом языке составляют имя злого ангела Самаэля. Когда произносят благословение, убирают ножи и приносят бокал с вином, и тогда начальные буквы находящихся на столе вещей образуют имя доброго ангела Михаэля.

Обычай произносить стих из Танаха в конце молитвы

В молитвеннике, составленном видным каббалистом равом Нафтали Ирцем Триюшем Шацем, который был издан около 450 лет назад, упомянуто предание, согласно которому каждому человеку, когда он куда-либо идет или чем-нибудь занимается, было бы хорошо произносить один из стихов Танаха, начинающийся первой буквой его имени и заканчивающийся последней. В книге «Бен Цион», вышедшей в свет свыше 320 лет назад, приведено от имени Аризаля («Каванот»), что согласно книге «Зоар» необходимо постоянно помнить стих из Танаха, который начинается первой буквой имени человека и заканчивается последней буквой его имени. Причина в том, что в момент смерти человек забывает свое имя, и пока его не вспомнит, претерпевает ужасные мучения. Однако в Мире Истины он не забудет стих из Танаха и, соответственно, сможет правильно назвать свое имя.

В ряде книг («Даат Тора» п. 156; «Овер Орах» п. 156 и некоторых других) приведен комментарий Раши на книгу пророка Михи (6:9), из которого следует что любого, кто ежедневно произносит стих из Торы, начинающийся с той буквы, с которой начинается его имя, и заканчивающийся той буквой, которой заканчивается его имя, Тора спасет от «Геинома» — мучений ада. Однако в комментарии Раши именно эти слова приведены в скобках, и впервые они встречаются в издании Танаха «Агудат Шмуэль», вышедшем немногим более 320 лет назад. В предисловии к данному изданию его автор, рав Шмуэль Длугач, указывает, что в качестве дополнений к комментарию Раши он привел то, что слышал от своего учителя и прочитал в разных книгах.

В книге «Кицур Шла» («Иньяней Геином») написано, что стих из Танаха, который начинается первой буквой имени и заканчивается последней, правильно произносить каждый раз в конце молитвы перед словами «Йию ле-рацон». Многие считают, что автором этого обычая является великий мудрец Торы рав Йешаяу а-Леви Горовиц, автор книги «Шней Лухот а-Брит», которую сокращенно называют «Шла», ошибочно полагая, что все приведенное книге «Кицур Шла» — «Сокращенный вариант Шла» — принадлежит перу автора полного «Шней Лухот а-Брит». В действительности же в книге «Кицур Шла» есть много дополнений, сделанных ее составителем, равом Ихиэлем Михалем Сегалем Эпштейном.

Обычай произносить в конце молитвы стих из Письменной Торы, который начинается первой буквой имени и заканчивается последней упоминает автор такого известного комментария на «Шулхан Арух», как «Элияу Раба» («Орах Хаим», конец 122 главы). Его приводят авторы таких книг, как «Шулхан Шломо» (там же, п. 2), «Арух а-Шулхан» (там же, п. 8), «Каф а-Хаим» (там же, п. 11), «Кицур Шулхан Арухе» (гл. 18, п. 15) и др.

Хотя в книге «Мишна Брура» Хафец Хаим не упоминает этот обычай, но в другой своей книге, «Шмират а-Лашон» (ч. 2, примечания к 8 главе), он его приводит и поясняет, что во время Великого Суда человек от страха может забыть свое имя и когда его спросят, как его зовут, ему не найдется, что ответить. А слова Торы он никогда не забудет.

Читать стих из Танаха, который начинается первой буквой имени и заканчивается последней, — это добрая рекомендация, но не обязанность. Стих принято читать в конце молитвы «Амида», перед тем, как второй раз произнести фразу «Йию ле-Рацон» («Да будут угодны Тебе слова моих уст…»). Поскольку чтение стиха является частью молитвы, оно не расценивается как прерывание в молитве.

Те, у кого два или несколько имен, читают стих для каждого имени по отдельности. Принято, что женщины из ашкеназских общин тоже читают стих, начинающийся с первой буквы их имени и заканчивающийся последней в указанном месте молитвы. От имени рава Бен-Циона Аба-Шауля пишут, что представительницы сефардских общин не придерживаются данного обычая («Тфила ке-Илхата»). В некоторых молитвенниках, как, например, в молитвеннике «Клилат Йофи», специально приведены стихи из Танаха, соответствующие различным мужским и женским именам. Если в стихе фигурирует имя как таковое, то можно прочитать этот стих, даже если он не начинается первой буквой имени и не заканчивается последней.

Тот, кто сменил нееврейское имя на еврейское, читает стих из Танаха, соответствующий его новому, еврейскому имени, ибо теперь это настоящее и единственное имя. Согласно Каббале, чрезвычайно важно, чтобы его называли исключительно этим еврейским именем. Если дополнительно к нееврейскому имени решили прибавить еврейское имя, то считается, что у человека есть два имени, и для каждого из этих имен он читает отдельный стих из Танаха. Это правило распространяется на все случаи, когда произносят или подразумевают имя человека: в первом случае называют или подразумевают одно имя, а во втором — оба.

Из журнала Мир Торы