Недельные главы «Тазриа» («Зачнет»), «Мецора» («Прокаженный»). Прибыль и убыток

Проказа, о которой говорит Тора, — это болезнь-наказание. Талмуд в трактате «Эрхин» приводит причины, по которым человек может быть наказан такой болезнью. Одна из этих причин — злоречие, лашон а-ра на иврите, что буквально значит «дурной язык». Тора категорически запрещает всякий дурной отзыв о человеке, даже если он соответствует истине (кроме оговоренных ситуаций, когда для какого-то дела необходима точная характеристика человека), всякую насмешку, обидное замечание и даже обидную мимику, то есть, обидное действие без слов.

Как мы уже говорили в прошлых беседах на эту тему, нарушение запрета злоречия представляет собой не одно, а целый комплекс нарушений, и воздается за него человеку так, как установлено Творцом, т.е. по принципу «мера за меру». Это значит, что к человеку, проявляющему в речи недоброжелательность к другим людям, начинают без снисходительности относиться Свыше. На вопросе воздаяния за злоречие мы и остановимся. Каждый из нас совершает в жизни разные поступки, и хорошие, и плохие. Соответственно за каждым из нас Небеса числят и заслуги, и прегрешения. Мы не можем знать в деталях, как в Будущем мире, т.е. в мире, куда мы вступаем по окончании земного пути, вознаграждаются первые и наказываются вторые. Но что касается нарушения законов чистоты речи, то мудрецы рисуют нам довольно четкую картину.

В книге «Шмират а-лашон», что примерно значит «Соблюдение [чистоты] речи», Хафец Хаим приводит по этому поводу высказывание из книги «Ховот а-левавот». (Напоминаем: Хафец Хаим — рав Исраэль-Меир а-Коэн (1838—1933), духовный руководитель евреев Восточной Европы и один из крупнейших авторитетов в современном иудаизме — много занимался темой чистоты речи. Он получил второе имя по названию своей первой книги на эту тему — «Хафец хаим». А книгу он назвал по знаменитой цитате из псалмов царя Давида: «Человек, жаждущий жизни (хафец хаим), любящий долголетие, чтобы видеть добро! Береги свой язык от зла и свои уста — от лживых слов» — Теилим, 34:13-14.)

Прежде чем приступить к этому высказыванию, представим себе ситуацию из современной жизни. У бизнесмена, торгующего одеждой, складывается впечатление, что дела идут неплохо: его товар поступает в разные страны за рубежом, активно распродается, торговля приносит неплохую прибыль. Разумеется, есть и расходы: на транспортировку, аренду торговых помещений и складов, рекламу, работников и прочее. Но без расходов ведь ни в каком деле не обойтись. Однако вот его счетоводы садятся подводить баланс, и выясняется: сумма расходов, потери на порче, задержках при доставке и прочем приносят убытки, которые перекрывают прибыль. Вся деятельность бизнесмена оказывается бесплодной, он не только ничего не зарабатывает, но еще и теряет. Высказывание из «Ховот а-левавот», которое приводит в своей книге Хафец Хаим, тоже описывает некое подведение баланса — итогов прожитой жизни. Человек предстает перед Высшим судом. Ему предъявляют перечень его хороших и его дурных поступков. Он всматривается в него — и какие-то действия оказываются для него незнакомыми. Как себе хотите, но вот этого, и этого, и этого он не делал.

Конечно, приятно было бы признать за собой столь благородные поступки, но он их не совершал! И вот этих дурных поступков он не совершал тоже. Все остальное верно, а эти дурные поступки приписаны ему по ошибке! Странно… И тут ему объясняют, что не знакомые ему положительные поступки «переведены на его счет» со счета того, кто дурно о нем отзывался, а незнакомые дурные поступки совершены были человеком, о котором он сам недружелюбно говорил. Значит, стоит кому-то сказать о нас лашон а-ра, как какие-то его заслуги становятся нашими. А стоит нам нарушить з апрет лашон а-ра, как мы лишаемся части своих заслуг в пользу обиженного. Так что нечего удивляться, что один из наших мудрецов, которому передали, что такой-то дурно о нем отзывался, послал оскорбителю подарок и благодарственную записку.

Приведя это высказывание, Хафец Хаим заключает: сколько бы человек ни делал добра, если он говорит о ком-то плохо, он лишается своей «прибыли». Удовольствие оказывается слишком дорогим. Естественно, мудрецы анализируют причины, побуждающие человека дурно отзываться об окружающих. Зная эти причины, можно их устранить и избавиться от осквернения собственной речи. Самая, пожалуй, распространенная среди причин злоречия — привычка бездумно болтать. И лучший способ научиться анализировать то, что говоришь, — начать изучать законы соблюдения чистоты речи. Там столько деталей, подробностей, классификаций, что поневоле начнешь прилагать их к своей разговорной практике, а это уже начало самоконтроля.

Дурно отзываться о людях нас побуждают и такие качества, как насмешливость, гневливость и гордыня. Тут даже не требуется особых пояснений. Помните поговорку: «для красного словца не пожалеет и родного отца»? Человек захотел блеснуть остроумием — и обидел другого.

Человек легко раздражается, постоянно сердит — понятно, что во всех вокруг он видит недостатки и азартно их обличает. Человек впадает в гнев — и теряет самообладание. Человек считает себя выше и значительнее других — и говорит с ними неуважительно. И так далее. Понаблюдать за самим собой как бы со стороны всегда интересно. А на пути к чистоте речи нам открывается немало важной информации о себе.

Рассказывают, что один богач-еврей зашел к Хафец Хаиму и купил у него все его книги, кроме… книги «Хафец хаим». Почему? — спросили его. Я все равно не смогу обойтись без запрещенных разговоров, а чувствовать себя виноватым не хочу, объяснил богач. Так что лучше мне об этом и не знать. Жаль, сказал на это Хафец Хаим. Ну, пусть бы не соблюдал. Но хоть бы покряхтел, вздохнул о своем несовершенстве… Как вы это понимаете? Я понимаю так: уж если ты вздохнул о том, что несовершенен, то рано или поздно хоть чуть-чуть да усовершенствуешься.