Из цикла «Стремись к истине», темы: Ецер аРа, Плиштим, Шидух, Душа, Нефеш, Мировоззрение, Муж и Жена, Мусар, Богобоязненность, Рав Элиягу Деслер, Рав Арье Кармель
Отрывок из письма рава Деслера двум семнадцатилетним ученикам.
Написано в поезде 16 марта 1940 года.
По вашему вопросу о нефеш и нешама, ецер а-тов и ецер а-ра. Да будет вам известно, любимые мои, что «эго» человека — это его нефеш. У «эго» есть свойства — хорошие и плохие, это — «естественные» побуждения, «естественный» ецер тов и «естественный» ецер ра. Кроме того, Благословенный сотворил двух малахим: один ищет хорошее в человеке и учит добру, а в день суда он излагает его заслуги, выступает в его защиту; это — (духовный) ецер а-тов; и другой, который ищет плохое в человеке, он — сила нечистоты, скверны, духовной тьмы в сотворенном; как сказано: «…создающий свет и творящий тьму» (не материальную тьму, которая застилает свет солнца, но духовную тьму и скверну, то есть то сокрытие Всевышнего, которое делает невозможным Его раскрытие). Этот второй малах, он — (духовный) ецер а-ра, сатан, который обвиняет в день суда, он — малах смерти, то есть злая сила, назначение которой — нести гибель, уничтожение, разорение. Об этом сказано: «Смотрит злодей на цадика и желает ему смерти».
Но зачем понадобился духовный ецер а-ра, недостаточно было, что ли, существования естественного ецер а-ра? Эта проблема требует отдельного и большого разговора, а пока — сказанного достаточно, в рамках нашей темы.
Сказано в Торе (Берешит, 2:7): «и вдунул в его ноздри нишмат хайм» (нешама жизни)…» В чьи ноздри? — Адама. Следовательно, Адам существовал еще до того, как в него была вдунута нешама. Действительно, когда был сотворен Адам, у него была нефеш, то есть его «эго», как у всех живых существ. Нефеш Адама более значительна, чем у других творений; она — разумна, мудра, потому что есть в ней и разум, и сила, обеспечивающие речь и объяснение, то, чего нет у других живых существ. Но потом водворил в него Святой, благословен Он, святую «нешама», то есть высшую святую силу, называемую «нишмат хайм», потому что святость — это жизнь, она — существование, действительность; а нечистота, скверна — смерть. Об этом сказано в Торе (Дварим, 30:15): «Смотри, Я предлагаю тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло». Жизнь — это добро, ибо святость — это добро и истинная действительность, а скверна — это зло и смерть. Об этом сказали наши мудрецы (Брахот, 18):
Злодеев при жизни [когда всей душой (нефеш) они живут жизнью этого мира, как остальные живые существа] называют мертвыми [по правде названы мертвыми, ибо их нешама, то есть истинная жизнь, не слита с ними, как бы отрезана от них, поэтому они — поистине мертвы], а цадиков, даже после смерти [то есть после их смерти, после их ухода из этого мира, когда их нешама составляет их тела и их «эго» покидает тела] называют живыми [потому что их души, то есть их «эго», слиты с нишмат хаим\ данной им Святым, благословен Он, а это и есть настоящая жизнь].
Знайте, дорогие мои, что, как сказали наши мудрецы, у еврея в шабат есть «добавочная нешама», то есть дополнительная эманация святости с небес, подобная излиянию, эманации святости, называемой «чистая нешама».
Из уст моего учителя и рава, святого цадика я слышал, что если человек сам не ощущает в шабат дополнительной святости, это признак того, что отсутствует в нем «добавочная нешама». И если, кто сам вообще не ощущает святости, то это признак того, что даже нешама покинула его, потому что он сам не был слит с ней; только если вернется к Творцу, сделает тшува — вернется к нему нешама.
Знание это очень и очень полезно. Ведь человеку кажется, что пути его верны, и он всегда считает, что поступает правильно, потому и не верит людям, говорящим ему, что он ошибается. Поэтому, если он увидит, осознает свой уровень, свою ступень, насколько она близка к ступеням грешника-злодея и как далека от ступени цадика, — это чрезвычайно важно и полезно для него, ибо такой наглядный пример может спасти его от греха и зла.
Я уже говорил вам, что надо учиться у Авраама, мир ему, который напрямик сказал филистимскому царю Авимелеху: «нет страха перед Б-гом в этом месте — и убьют меня из-за жены моей» (Берешит, 20:11). Дело в том, что Авимелех считал себя цадиком: ведь он сам сказал о себе Б-гу: «…также и цадика убьешь?» (Берешит, 20:4). Филистимляне вели себя согласно их обычаям и правам, которые, естественно, считали хорошими, и самих себя видели людьми очень даже прямодушными, вполне «культурными людьми». Потому так обиделся Авимелех на Авраама: как мог тот заподозрить его — честного, цадика, обученного такту, морали и хорошим манерам, — в том, что он сможет поступать так подло по отношению к своему гостю. Но Аврагам ответил ему, что он, действительно, не верит всей их цивилизации, ни их честности, ни их тактичности и обходительности, ибо нет у них боязни перед Всевышним: каждый здесь волен сказать на зло — добро и делает только то, что хорошо ему, — а значит, найдут какую-нибудь претензию или мошенничество, чтобы убить Авраама, открыто или скрыто, а потом возьмут Сарру, — ив глазах людей все будет хорошо, честно и справедливо. Только страх Б-жий ставит человека на путь истинный и не допускает вершить зло. И хотя человек, в котором нет страха Б-жьего, выглядит иной раз как поступающий правильно и хорошо, — все это лишь внешне, ибо ецер а-ра не противостоит ему в этом, наоборот, ецер а-ра ищет, как бы скрыть от человека зло, которое он делает, чтобы выглядел он в своих глазах честным, прямым и, прямо-таки, цадиком.
Я обращу ваше внимание, мои любимые, на изумительную вещь. Аврагам послал Элиэзера взять жену для сына — Ицхака. И, на первый взгляд, очень странно, как это Ицхак положился на того в выборе жены для себя: можно ли в таком деле полагаться на других? Так думают люди нашего времени, в их самообольщенности и глупости считая, что они мудрее прежних поколений и даже таких величайших мудрецов, как Авраам-авину, так как они-то не понадеются на других в выборе жены, как и в иных подобных случаях.
Мало того, наши великие мудрецы в глазах подобных людей — очень глупы, они — великие дурни, и, вообще, они не знали путей добра и зла в человеческой душе, не могли различить между добром и злом в самих себе, в то время как ецер властвовал над ними, и лишь другим указывали — что хорошо и что плохо, наводили критику и злоязычие, и ничего больше. Они не только в глубинах мудрости были беспомощны, они даже простых вещей не знали. Абсолютно не знали простой жизни и душевных сил (психологии).
Но ведь простая правда состоит в том, что человек, выбирая себе жену, впоследствии, когда проходит опьянение, находит, что нет в ней абсолютно ничего из того, что надумал найти в ней, и понимает, что допустил большую ошибку. Даже обладатели сильных чувств друг к другу, прошедшие вместе большую и долгую жизнь и убежденные, что они-то уже изучили один другого хорошо и глубоко, — даже они совершенно не знают своих сил и своей природы, и не раз после свадьбы обнаруживали друг в друге не те качества, которые предполагали найти. А если кому-то покажется, что есть смысл прекратить отношения и не допустить до свадьбы, и он объясняет это тем, что нашел в невесте что-то нехорошее, — и это также ошибка: он поступил так, потому что сердился на нее или нашел другую, более привлекательную, или же почуял, что она встречается с другим, и потому ревнует ее, как это свойственно мужчинам. Вообще надо сказать, что в этих вопросах у человека нет никакого понятия, и даже большой умник ошибется в этом, ибо везде, где действует ецер а-ра, нет иной возможности отделить добро от зла, как только лишь Б-гобоязненностью и борьбой с ецер а-ра.
А те, кто говорят, что надо долго прожить вместе, пройти большой путь, идти вместе дни и ночи, и много лет и выдавить из себя последнюю каплю святости, и осквернить свои души нечистотой мыслей и страстей, — они-то после всего говорят, что совсем не грешны и что путь их, злой и достойный осуждения, — правилен, на их взгляд.
Так знайте, дорогие мои, — тут все наоборот: истинные большие мудрецы, избегающие ошибок ецер га-ра и желающие видеть, что они идут верным путем и что не потерпят неудачу из-за ошибок, которые приуготовит им ецер га-ра, — они-то знают, что никак нельзя полагаться на собственное разумение, и потому предоставили другим решение о том, что хорошо, а что — нет, ибо о деле, о котором человек не может решить своими силами, — он должен спросить у других, а если не будет полагаться на них — значит, несомненно, ошибется.
Таково истинное знание сил души, и потому нам становится ясно — на какой мы ступени, на какой ступени все наше поколение. Из этого мы сделаем вывод, как надо нам укрепиться и утвердиться на святых путях и как нужно, очень и очень, увеличить нашу Б-гобоязненность.
***
В этом же письме рав Деслер приводит указание Талмуда о том, что нельзя жениться на девушке, предварительно не увидев ее; надо сделать свои чувства соучастниками решения о выборе супруги, чтобы эти чувства не привели потом человека к неприятным ощущениям к ней. Ведь и Ицхак видел и узнал свою невесту перед женитьбой. Но все-таки основным при принятии решения о женитьбе должны быть моральные качества невесты.
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Итак, Яаков возвращается в родные края. Ему предстоит встреча с Эсавом. У Яакова есть все основания предполагать, что Эсав хочет его убить. Недельная глава «Ваишлах» («И послал») начинается с рассказа о том, как Яаков готовился к встрече с братом. Он сделал три вещи: собрал подарок, помолился Б-гу и снарядился к войне. И все эти три действия имели глубокий смысл. Начнем с третьего. Всех своих спутников, и скот, и верблюдов Яаков разбил на два отряда. Расчет у него был такой: если погибнет один отряд, то может спастись второй. Действие Яакова учит нас, что нельзя сосредоточивать все в одном месте...
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Борух Шлепаков
Праотец переживает страшную трагедию. Его дочь Дина становится жертвой притязаний Шхема. Почему же Яаков молчал, узнав о произошедшем?
Рав Реувен Пятигорский
По материалам газеты «Исток»
Рав Бенцион Зильбер
Яаков уходит от Лавана и возвращается на родину. Ему предстоит встретиться с Эсавом, что небезопасно, поскольку, как сообщили Яакову вестники, Эсав вышел ему навстречу с большим отрядом. Яаков отправляет Эсаву дары, на всякий случай готовится к бою, разбив свой лагерь на два стана, и просит Б-га о благополучном исходе встречи. Далее в главе говорится о разрушении города Шхема, о рождении у Рахели второго сына — Биньямина (двенадцатого сына Яакова), а также о смерти Рахели и Ицхака. В конце главы приводится родословная Эсава.
Рав Арье Кацин
Коментарии к недельной главе Льва Кацина
Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»
Восточные истории, комментирующие недельную главу Торы.
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Встреча с Эсавом, не забывшим давние обиды — продажу первородства и дерзкое похищение отцовского благословения, — не сулила Яакову ничего хорошего
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
В том случае, если мы получаем пользу, находясь в каком-то месте, надо быть благодарным и что-то для сделать в ответ. Что об этом думал раввин Хаим Шмулевич?
Рав Исроэль Зельман,
из цикла «Книга для изучения Торы»
Всякий, кто намеревается заниматься Торой и не работать, питаясь подаянием, оскверняет Имя Всевышнего, унижает Тору, гасит свет веры, причиняет зло себе и отбирает у себя жизнь мира грядущего