Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Почему злодеи при жизни называются мертвыми?

Отрывок из письма рава Деслера двум семнадцатилетним ученикам.
Написано в поезде 16 марта 1940 года.

По вашему вопросу о нефеш и нешама, ецер а-тов и ецер а-ра. Да будет вам известно, любимые мои, что «эго» человека — это его нефеш. У «эго» есть свойства — хорошие и плохие, это — «естественные» побуждения, «естественный» ецер тов и «естественный» ецер ра. Кроме того, Благословенный сотворил двух малахим: один ищет хорошее в человеке и учит добру, а в день суда он излагает его заслуги, выступает в его защиту; это — (духовный) ецер а-тов; и другой, который ищет плохое в человеке, он — сила нечистоты, скверны, духовной тьмы в сотворенном; как сказано: «…создающий свет и творящий тьму» (не материальную тьму, которая застилает свет солнца, но духовную тьму и скверну, то есть то сокрытие Всевышнего, которое делает невозможным Его раскрытие). Этот второй малах, он — (духовный) ецер а-ра, сатан, который обвиняет в день суда, он — малах смерти, то есть злая сила, назначение которой — нести гибель, уничтожение, разорение. Об этом сказано: «Смотрит злодей на цадика и желает ему смерти».

Но зачем понадобился духовный ецер а-ра, недостаточно было, что ли, существования естественного ецер а-ра? Эта проблема требует отдельного и большого разговора, а пока — сказанного достаточно, в рамках нашей темы.

Сказано в Торе (Берешит, 2:7): «и вдунул в его ноздри нишмат хайм» (нешама жизни)…» В чьи ноздри? — Адама. Следовательно, Адам существовал еще до того, как в него была вдунута нешама. Действительно, когда был сотворен Адам, у него была нефеш, то есть его «эго», как у всех живых существ. Нефеш Адама более значительна, чем у других творений; она — разумна, мудра, потому что есть в ней и разум, и сила, обеспечивающие речь и объяснение, то, чего нет у других живых существ. Но потом водворил в него Святой, благословен Он, святую «нешама», то есть высшую святую силу, называемую «нишмат хайм», потому что святость — это жизнь, она — существование, действительность; а нечистота, скверна — смерть. Об этом сказано в Торе (Дварим, 30:15): «Смотри, Я предлагаю тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло». Жизнь — это добро, ибо святость — это добро и истинная действительность, а скверна — это зло и смерть. Об этом сказали наши мудрецы (Брахот, 18):

Злодеев при жизни [когда всей душой (нефеш) они живут жизнью этого мира, как остальные живые существа] называют мертвыми [по правде названы мертвыми, ибо их нешама, то есть истинная жизнь, не слита с ними, как бы отрезана от них, поэтому они — поистине мертвы], а цадиков, даже после смерти [то есть после их смерти, после их ухода из этого мира, когда их нешама составляет их тела и их «эго» покидает тела] называют живыми [потому что их души, то есть их «эго», слиты с нишмат хаим\ данной им Святым, благословен Он, а это и есть настоящая жизнь].

Знайте, дорогие мои, что, как сказали наши мудрецы, у еврея в шабат есть «добавочная нешама», то есть дополнительная эманация святости с небес, подобная излиянию, эманации святости, называемой «чистая нешама».

Из уст моего учителя и рава, святого цадика я слышал, что если человек сам не ощущает в шабат дополнительной святости, это признак того, что отсутствует в нем «добавочная нешама». И если, кто сам вообще не ощущает святости, то это признак того, что даже нешама покинула его, потому что он сам не был слит с ней; только если вернется к Творцу, сделает тшува — вернется к нему нешама.

Знание это очень и очень полезно. Ведь человеку кажется, что пути его верны, и он всегда считает, что поступает правильно, потому и не верит людям, говорящим ему, что он ошибается. Поэтому, если он увидит, осознает свой уровень, свою ступень, насколько она близка к ступеням грешника-злодея и как далека от ступени цадика, — это чрезвычайно важно и полезно для него, ибо такой наглядный пример может спасти его от греха и зла.

Я уже говорил вам, что надо учиться у Авраама, мир ему, который напрямик сказал филистимскому царю Авимелеху: «нет страха перед Б-гом в этом месте — и убьют меня из-за жены моей» (Берешит, 20:11). Дело в том, что Авимелех считал себя цадиком: ведь он сам сказал о себе Б-гу: «…также и цадика убьешь?» (Берешит, 20:4). Филистимляне вели себя согласно их обычаям и правам, которые, естественно, считали хорошими, и самих себя видели людьми очень даже прямодушными, вполне «культурными людьми». Потому так обиделся Авимелех на Авраама: как мог тот заподозрить его — честного, цадика, обученного такту, морали и хорошим манерам, — в том, что он сможет поступать так подло по отношению к своему гостю. Но Аврагам ответил ему, что он, действительно, не верит всей их цивилизации, ни их честности, ни их тактичности и обходительности, ибо нет у них боязни перед Всевышним: каждый здесь волен сказать на зло — добро и делает только то, что хорошо ему, — а значит, найдут какую-нибудь претензию или мошенничество, чтобы убить Авраама, открыто или скрыто, а потом возьмут Сарру, — ив глазах людей все будет хорошо, честно и справедливо. Только страх Б-жий ставит человека на путь истинный и не допускает вершить зло. И хотя человек, в котором нет страха Б-жьего, выглядит иной раз как поступающий правильно и хорошо, — все это лишь внешне, ибо ецер а-ра не противостоит ему в этом, наоборот, ецер а-ра ищет, как бы скрыть от человека зло, которое он делает, чтобы выглядел он в своих глазах честным, прямым и, прямо-таки, цадиком.

Я обращу ваше внимание, мои любимые, на изумительную вещь. Аврагам послал Элиэзера взять жену для сына — Ицхака. И, на первый взгляд, очень странно, как это Ицхак положился на того в выборе жены для себя: можно ли в таком деле полагаться на других? Так думают люди нашего времени, в их самообольщенности и глупости считая, что они мудрее прежних поколений и даже таких величайших мудрецов, как Авраам-авину, так как они-то не понадеются на других в выборе жены, как и в иных подобных случаях.

Мало того, наши великие мудрецы в глазах подобных людей — очень глупы, они — великие дурни, и, вообще, они не знали путей добра и зла в человеческой душе, не могли различить между добром и злом в самих себе, в то время как ецер властвовал над ними, и лишь другим указывали — что хорошо и что плохо, наводили критику и злоязычие, и ничего больше. Они не только в глубинах мудрости были беспомощны, они даже простых вещей не знали. Абсолютно не знали простой жизни и душевных сил (психологии).

Но ведь простая правда состоит в том, что человек, выбирая себе жену, впоследствии, когда проходит опьянение, находит, что нет в ней абсолютно ничего из того, что надумал найти в ней, и понимает, что допустил большую ошибку. Даже обладатели сильных чувств друг к другу, прошедшие вместе большую и долгую жизнь и убежденные, что они-то уже изучили один другого хорошо и глубоко, — даже они совершенно не знают своих сил и своей природы, и не раз после свадьбы обнаруживали друг в друге не те качества, которые предполагали найти. А если кому-то покажется, что есть смысл прекратить отношения и не допустить до свадьбы, и он объясняет это тем, что нашел в невесте что-то нехорошее, — и это также ошибка: он поступил так, потому что сердился на нее или нашел другую, более привлекательную, или же почуял, что она встречается с другим, и потому ревнует ее, как это свойственно мужчинам. Вообще надо сказать, что в этих вопросах у человека нет никакого понятия, и даже большой умник ошибется в этом, ибо везде, где действует ецер а-ра, нет иной возможности отделить добро от зла, как только лишь Б-гобоязненностью и борьбой с ецер а-ра.

А те, кто говорят, что надо долго прожить вместе, пройти большой путь, идти вместе дни и ночи, и много лет и выдавить из себя последнюю каплю святости, и осквернить свои души нечистотой мыслей и страстей, — они-то после всего говорят, что совсем не грешны и что путь их, злой и достойный осуждения, — правилен, на их взгляд.

Так знайте, дорогие мои, — тут все наоборот: истинные большие мудрецы, избегающие ошибок ецер га-ра и желающие видеть, что они идут верным путем и что не потерпят неудачу из-за ошибок, которые приуготовит им ецер га-ра, — они-то знают, что никак нельзя полагаться на собственное разумение, и потому предоставили другим решение о том, что хорошо, а что — нет, ибо о деле, о котором человек не может решить своими силами, — он должен спросить у других, а если не будет полагаться на них — значит, несомненно, ошибется.

Таково истинное знание сил души, и потому нам становится ясно — на какой мы ступени, на какой ступени все наше поколение. Из этого мы сделаем вывод, как надо нам укрепиться и утвердиться на святых путях и как нужно, очень и очень, увеличить нашу Б-гобоязненность.

***

В этом же письме рав Деслер приводит указание Талмуда о том, что нельзя жениться на девушке, предварительно не увидев ее; надо сделать свои чувства соучастниками решения о выборе супруги, чтобы эти чувства не привели потом человека к неприятным ощущениям к ней. Ведь и Ицхак видел и узнал свою невесту перед женитьбой. Но все-таки основным при принятии решения о женитьбе должны быть моральные качества невесты.


В этой главе Тора продолжает повествовать о жизни праотца Яакова: Яаков возвращается в родные края, где ему предстоит встреча с Эсавом. У Яакова есть все основания предполагать, что Эсав хочет его убить. Читать дальше

Недельная глава Ваишлах

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»

Итак, Яаков возвращается в родные края. Ему предстоит встреча с Эсавом. У Яакова есть все основания предполагать, что Эсав хочет его убить. Недельная глава «Ваишлах» («И послал») начинается с рассказа о том, как Яаков готовился к встрече с братом. Он сделал три вещи: собрал подарок, помолился Б-гу и снарядился к войне. И все эти три действия имели глубокий смысл. Начнем с третьего. Всех своих спутников, и скот, и верблюдов Яаков разбил на два отряда. Расчет у него был такой: если погибнет один отряд, то может спастись второй. Действие Яакова учит нас, что нельзя сосредоточивать все в одном месте...

Мидраш рассказывает. Недельная глава Ваишлах

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Почему молчал Яаков?

Борух Шлепаков

Праотец переживает страшную трагедию. Его дочь Дина становится жертвой притязаний Шхема. Почему же Яаков молчал, узнав о произошедшем?

Недельная глава Ваишлах

Рав Реувен Пятигорский

По материалам газеты «Исток»

«ВАИШЛАХ» («И ПОСЛАЛ»). Две опасности

Рав Бенцион Зильбер

Яаков уходит от Лавана и возвращается на родину. Ему предстоит встретиться с Эсавом, что небезопасно, поскольку, как сообщили Яакову вестники, Эсав вышел ему навстречу с большим отрядом. Яаков отправляет Эсаву дары, на всякий случай готовится к бою, разбив свой лагерь на два стана, и просит Б-га о благополучном исходе встречи. Далее в главе говорится о разрушении города Шхема, о рождении у Рахели второго сына — Биньямина (двенадцатого сына Яакова), а также о смерти Рахели и Ицхака. В конце главы приводится родословная Эсава.

Сделка с дьяволом или сила духа?

Рав Арье Кацин

Коментарии к недельной главе Льва Кацина

Врата востока. Недельная глава Ваишлах

Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»

Восточные истории, комментирующие недельную главу Торы.

Недельная глава Ваишлах

Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»

Встреча с Эсавом, не забывшим давние обиды — продажу первородства и дерзкое похищение отцовского благословения, — не сулила Яакову ничего хорошего