Мусар Дома Учения в Кельме 12. Саба из Кельма — великий учитель Мусара

«Уста священника будут хранить знание, и Тору искать следует из уст его, ибо посланник Г-спода Воинств он»^[124]

Таков был великий учитель народа Израиля — рав Симха Зиссель — Саба из Кельма. Он говорил: «человек Мусара» властвует над всеми своими желаниями, смиряя их уздой трепета перед Небесами.

Рав Симха Зиссель отличался исключительным трепетом перед Небесами и боязнью греха. Для того чтобы представить степень его праведности, приведем свидетельство его сына — рава Нахума Зеева: «Трепет моего отца перед Всевышним был таковым, что он напоминал человека, над головой которого постоянно занесен острый меч, и он всецело ощущал, что любое неосторожное движение может привести к гибели его душу».

Во время визита в Землю Израиля Рав Цви Бройде — зять раввина — по просьбе жителей старого поселения в Иерусалиме рассказывал им о Сабе из Кельма, сравнивая его с укротителем хищных зверей, который ни на мгновение не ослаблял своего внимания из опасения, что они могут наброситься на него и разорвать в клочья. Так рав Симха Зиссель относился к своим телесным побуждениям, контролируя их каждый миг, чтобы они не вырвались на свободу и не воцарились над душой.

Кроме совершенного стремления к истине Саба из Кельма отличался также особым качеством скромности. Он не признавал за собой никаких достоинств, считая, что лишь поступает согласно обычаям своего великого учителя (рава Исраэля Салантера). Об этом рав Бройде пишет во многих своих письмах, называя себя «малозначимым», «лишенным всего», «несведущим», «не обладающим знанием» и относя к себе многие другие подобные нелестные эпитеты. Рав Симха Зиссель отмечает, что его душа удостоилась зайти в большой магазин благовоний и изысканных ароматов, открытый его учителем, благословенной памяти. Там она впитала немногое из Танаха и изречений наших великих мудрецов, содержащих в себе бесценное знание. Раввин считал, что обрел лишь скудные капли из безбрежного моря мудрости своего учителя.

Саба из Кельма подробно, глубоко и ясно разъяснил ценность и необходимость изучения Мусара. В своих многочисленных посланиях он писал, что цель дарования Торы — обретение человеком трепета перед Небесами, приводящего его к возвышенному служению. Учитель утверждает, что отсутствие богобоязненности приводит к утрате и искажению всего знания Торы, поэтому каждый обязан глубоко постичь мудрость трепета, чтобы его служение не оказалось безжизненным и бездушным.

С точки зрения мудрецов Мусара, человек, не исправивший себя и не удостоившийся возвышенных духовных качеств, в принципе не может прийти к цельному служению Творцу, ибо все его добрые деяния всегда будут поражены страшными изъянами. Б-жественное присутствие не сможет пребывать в обществе людей с такими недостатками и принести им благословение. В самом завершении Торы, непосредственно перед повествованием о смерти Моше рабейну и вступлении еврейского народа в Землю Израиля, Творец подводит итог условиям, необходимым человеку для возвышенного служения: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и слушай, земля, речения уст Моих. Изольется дождем Учение Мое, оживит росой слово Мое, как бурные ветры траву земли и как капли дождя растущее на ней»^[125]. В своем комментарии на книгу Мишлей великий Виленский Гаон так разъяснил этот стих: «Тора для души подобна дождю для земли, благодаря которому из нее произрастают и целебные, и губительные растения. Так и после изучения Торы необходимо выкорчевать из души “сорняки” с помощью трепета перед Небесами и совершения добрых дел, как сказано: “Я — мудрость, обитающая с хитростью”^[126] — хитрость проникает в сердце человека вместе с мудростью»^[127].

Основой духовного развития человека Саба из Кельма считал ясное и чистое мышление: «Мышление — основа иммунной системы души, развивающая в человеке глубокое и упорядоченное видение, — свет, озаряющий его путь, ведущий к сокровищам знания, позволяющим постичь наблюдаемые явления и происходящие события. Значит, мышление — это жизнь души, а его отсутствие — поражение и разрушение основы, на которой зиждется вся ее защитная система. Поэтому небрежное отношение к мышлению, упаси Б-г, приводит к гибели души»^[128].

Сын Сабы из Кельма — рав Нахум Зеев Бройде— свидетельствовал, что из рассуждений своего отца и учителя он создал себе ощутимый образ вечности.

Хаим Бурштейн

[124] Малахи 2:7.

[125] Дварим 32:1-2.

[126] Мишлей 8:12.

[127] Виленский Гаон, Мишлей 24:31.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию