Мусар Дома Учения в Кельме 2. Вступление. Мусар — обретение возвышенных качеств души

«Кто взойдет на гору Г-спода, и кто встанет в месте святости Его?»^[30]

Тора показывает нам путь, следуя которым, мы переходим от одной крайности к другой: от предельного недостатка, нечистого и отвратительного существования к возвышенной и утонченной жизни. Тора заповедует еврейскому народу: «Говори всей Общине сынов Израиля и скажи им: будьте святыми, ибо свят Я, Г-сподь, Б-г ваш»^[31] — будьте возвышенными и отделенными от приниженных мирских наслаждений. Ведь исполнить заповедь Торы можно лишь после того, как душа стряхнет с себя гнетущие путы телесности и очистится от тяжелой примеси материи. Сказали мудрецы Мишны: «Каков прямой путь, который следует избрать человеку? — Тот, что придает великолепие следующему по нему и воздает ему уважением людей…»^[32]

Соблюдение Завета включает в себя и обретение возвышенных духовных качеств, поскольку они — суть и основа трепетного исполнения заповедей Торы. Естество человека стремится помешать ему глубоко воспринять Учение Мусар — «ослепляет глаза мудрецов»^[33] и уж тем более не отличающихся мудростью, которая свойственна лишь немногим. Ведь единения с Торой может удостоиться только человек с утонченной душой. Всевышний приближает прекрасную душу возвышенного человека к Б-жественному Учению из любви к нему и заботы о чистоте его мыслей и действий. Все возвышенные духовные качества проистекают из мудрости и связаны с нею. И если характер человека не отличается хорошими чертами, это знак того, что ему недостает мудрости, и, наоборот, чем он более вознесен, тем больше у него мудрости.

Как ранние искаженные впечатления, полученные с рождения, так и обретаемые на протяжении всей жизни, подчиняют себе все знание, воспринимаемое в дальнейшем. И подобное происходит даже с величайшим мудрецом, если он только не приложит множества усилий для их полного искоренения. Воздействие более ранних впечатлений особенно усугубляется жаждой наживы и бушеванием страстей. Ведь все поступки в этом мире мы совершаем под влиянием всевозможных внутренних пристрастностей! Это и имели в виду наши мудрецы, благословенной памяти: «Когда в будущем Всевышний станет упрекать каждого праведника согласно его личным качествам, кто сможет устоять перед Его укором?»^[34]

Необходимо полностью устранить влияние ранних искаженных впечатлений, и только так можно стать настоящим мудрецом, верно и истинно понимающим каждый закон Торы. Таким и должен быть судья, чтобы его воззрения были справедливы, а ведь каждый вынужден выносить суждения и принимать решения по всем своим жизненным вопросам.

Черствый и жесткий человек может исцелить свою душу, развивая в себе милосердие. Если некто слишком нетерпелив, лечением для него будет стремление к умеренности. Но если он не желает работать над собой, его болезнь с каждой секундой будет только усиливаться. Испытывающий влечение к материальному должен лечить свою душу, развивая в себе безразличие к преходящим земным ценностям. Необходимо воздействовать на каждую недостойную черту характера ее полной противоположностью — как в поступках, так в речи и в мыслях. Не следует отводить материальному слишком много времени, чтобы из-за этого не пострадало служение Небесам. И уж тем более не тратить, упаси Б-г, на мирские дела время, отведенное для изучения Торы, но, сохраняя спокойствие духа, посвятить этому все свое внимание.

Прийти к такому видению картины мира очень трудно, и, если бы повеление об этом в явном виде не содержалось в Торе, мы посчитали бы, что исполнить его по силам лишь небесным ангелам, — но в действительности это возложено на каждого в Израиле. Об этом сказано: «На всех твоих путях знай Его, и Он выпрямит твои стези»^[35].

[30] Теилим 24:3.

[31] Ваикра 19:2.

[32] Авот 2:1.

[33] Дварим 16:19.

[34] Берешит Рабба 93.

[35] Мишлей 3:6.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию