Новое у нас на сайте - АКЦИИ МЕСЯЦА (ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫ ДО 30/09/24)
СПЕШИТЕ СЮДА
Рав Авраам родился в Вильно в 5482 (1722) году. Он был вторым сыном в семье после первенца Элияу – Виленского Гаона, который появился на свет двумя годами раньше (всего в семье было пять сыновей).
О жизни рава Авраама известно не очень много.
После женитьбы он несколько лет жил с семьей в своем родном Вильно. Был одним из казначеев благотворительной кассы города.
В один год перед праздником Суккот в Вильно не было этрогов, необходимых для выполнения заповеди арбаат а-миним («вознесения четырех видов растений»). А когда все же появился единственный продавец, он затребовал за свои плоды баснословную сумму, которой у мудреца, посвящавшего всё свое время и силы изучению Торы, безусловно, не было. Тогда жена рава Авраама предложила заложить их дом и на вырученные деньги купить этрог. Так они и поступили. Но после праздников дом пришлось продать, потому что денег на выкуп не было. Семья покинула Вильно, и рав Авраам принял на себя раввинские обязанности в одном из еврейских городков литовского края.
В книге «Маалот а-Тора» («Величие Торы») он приводит восемь толкований и объяснений, услышанных им от брата (в том числе, в самом начале книги – см п. 1). Как правило, он предваряет это цитирование словами: «Я слышал от моего брата, Гаона рава Элияу». Некоторые из этих восьми высказываний Виленского Гаона сохранились лишь в этой книге.
Но и сам Гаон один раз тоже упоминает открытие, сделанное равом Авраамом при изучении Торы (см. «Хидушей алахот ле-Агро», Шаббат, 6б).
После 5535 года (1775) года рав Авраам, которому уже было за пятьдесят, стал даршаном, наставляющим общину в городе мудрецов Торы Шклове.
По свидетельству современника, основное содержание его драшот было направлено на то, чтобы «возвратить народ Б-га к Торе и тшуве». Он стремился приобщить как можно больше евреев к серьезному изучению Торы, следуя, в частности, совету Виленского Гаона. На вопрос одного известного даршана о том, какой теме следует, в первую очередь, посвятить свои выступления, Гаон ответил так: «Говори о Торе, ведь в ней заключено и всё остальное».
После нескольких лет, проведенных в Шклове, рав Авраам был приглашен занять место раввина в городке Раголе. С тех пор его стали называть рав Авраам Раголер (т.е. «из Раголе»).
На протяжении всех этих лет он непрерывно учился. Его путь постижения Торы был близок к подходу Виленского Гаона. Рав Авраам считал, что «чем объяснение проще и ближе к прямому смыслу – пшату, тем оно ближе к истине». И именно через ясное и глубокое понимание простого смысла лежал для него и «путь к постижению сокровенных разделов Торы – дерех а-сод».
Рав Авраам был выдающимся знатоком тайных разделов Торы (Торат а-нистар), и он написал кабалистический комментарий к талмудическому трактату Мегила. В книге «Маалот а-Тора» он также приводит множество отрывков из святой книги «Зоар» и из учения великого кабалиста Аризаля (не случайно один из ближайших последователей Виленского Гаона рав И.-А. Хавер написал к книге «Маалот а-Тора» кабалистический комментарий).
Рав Авраам был предельно отдален от мирских интересов и дел. В зрелые годы он обрел уникальную духовную свободу и независимость от жизненных обстоятельств – в том числе и от денег. По свидетельству современника, он «презрел жизнь этого мира и прилепился к жизни вечной». Все его помыслы были сосредоточены на глубоком изучении Торы, и она была для него основным источником жизненной силы и великой радости.
«Если бы я прожил тысячу раз по тысячи лет, и тогда бы у меня было недостаточно времени, чтобы отблагодарить Творца за каждое мгновение, которое Он дает мне, чтобы я мог прилепиться к Торе», – говорил рав Авраам своим близким.
Он часто повторял слова псалма (118:17): לֹא אָמוּת כִּי אֶחְיֶה (Ло амут ки эхъе – «Не умру, а буду жить»), поясняя: «В ту минуту, когда я не занимаюсь Торой и выполнением заповедей, я совершенно мертв. А когда я жив, т.е. занимаюсь Торой и заповедями, я прошу Всевышнего, чтобы я и оставался живым».
«Я настолько ослаб физически, что трудно понять, каким образом поддерживается во мне жизнь, – признавался он своим близким в годы наступающей старости. – Но я убежден, что меня поддерживает в живых та великая радость и наслаждение, которое я испытываю при глубоком изучении Торы».
Вместе с тем, он был всецело устремлен к будущему, всем сердцем ожидая скорого конечного избавления. Хафец Хаим передавал предание о том, что у рава Авраама даже была приготовлена особая праздничная одежда, в которую он собирался облачиться для встречи Машиаха, и сам Хафец Хаим тоже перенял этот обычай.
Современники часто называли рава Авраама «а-хасид ми Раголе» – «благочестивый из Раголе». Виленский Гаон, которого тоже называли «благочестивым», со свойственным ему исключительным смирением объяснял: «Я слышал, что меня называют хасидом, но это не так. Я не подпадаю под это определение – ведь я просто выполняю то, что постановили законоучители древности и последних поколений, а это – обязанность каждого человека из народа Израиля. Название хасид подходит моему брату раву Аврааму, который, действительно, благочестив во всех своих делах».
Достигнутое равом Авраамом внутреннее духовное величие отражалось даже на его внешнем облике. Рассказывают, что в годы старости он во время поездки оказался на постоялом дворе, где в то время остановился и высокопоставленный русский офицер со своими ординарцем и денщиком. Их комнаты разделяла лишь довольно тонкая стена из досок. Хозяин постоялого двора – еврей – предупредил офицера, что в соседней с ним комнате остановился святой праведник – «человек Б-жий», и попросил не причинять ему неудобств. Всю ночь рав Авраам учился, нараспев произнося слова Торы, а затем, с рассветом, начал молиться. Под утро офицер не выдержал постоянного «пения» на непонятном ему языке и послал своего денщика, чтобы тот попросил старого еврея замолчать или, по крайней мере, «петь» шепотом. Денщик зашел в комнату мудреца, но, пораженный его величественным видом, сразу же убежал. Офицер решил, что у денщика просто разыгралось воображение из-за того, что им рассказали про особую святость этого старика. Назвав денщика «наивным простаком» и «безумцем», офицер послал с тем же поручением ординарца, но и тот, увидев рава Авраама, сразу же убежал. «Ну и глупые у меня слуги!» – раздраженно вздохнул офицер и сам отправился в комнату старика. Увидев величественного старца, закутанного в талит и с тфилином на голове и руке, высокопоставленный офицер в трепете выбежал из комнаты, как до этого его слуги. «Если бы я не увидел сам, в это просто невозможно было бы поверить!» – рассказывал он потом о своей краткой встрече с подлинной святостью.
Его сын рав Гершон (автор книги «Аводат а-Гершуни», в которой объясняется Шир а-Ширим) был близким учеником Гаона и получил от него раввинское посвящение. А его внук рав Шломо-Залман (от другого сына – рава Элияу) учился из уст Гаона скрытым разделам Торы – хохмат а-нистар, и, по свидетельству близких, Гаон «любил его всей душой».
Когда в праздник Суккот 5658 (1797) года раву Аврааму сообщили о смерти старшего брата, он не показал никаких признаков скорби или даже печали, ведь в праздник заповедано радоваться. Но как только завершился последний день осенних праздников – Симхат Тора, он, не в силах справиться со своим горем, упал в обморок. В течение многих дней он скорбел, подавленный пережитым потрясением.
В последующие годы, когда ему уже было более семидесяти пяти лет, он и написал книгу «Маалот а-Тора» (во всяком случае, ее окончательный вариант).
В книге собраны основные высказывания мудрецов (в основном, из Талмуда, мидрашей и святой книги Зоар), посвященные важности серьезного изучения Торы. Почти все источники автор цитировал по памяти, и небольшие расхождения с общепринятым текстом были устранены впоследствии издателями и редакторами.
Сам автор со свойственной ему скромностью утверждал, что в его книге «почти нет новых открытий». Но на самом деле она полна новых объяснений и постижений – в том числе, и приведенных от имени Виленского Гаона.
Автор советовал своим сыновьям и внукам перечитывать его рукопись «хотя бы раз в месяц, чтобы в их сердцах усиливалось желание изучать Тору и возрастала любовь к ней». Более того, он подчеркивал, что «основная польза» при чтении его книги «будет именно от повторного изучения». «Если хорошенько повторять ее, чтобы ее слова стали привычными для уст, и вдумываться в них, – писал он, – … это поможет преодолеть происки дурного влечения, которое стремится увести человека от серьезных занятий Торой».
В этой книге автор постарался передать своим потомкам и всем будущим поколениям сынов Израиля свою всепоглощающую и самоотверженную любовь к Книге книг, вышедшей из уст Творца мира.
Для самого автора изучение Торы было не только выполнением самой важном из заповедей, но и в буквальном смысле эликсиром жизни. По словам одного из внуков, рав Авраам, который совсем не отличался крепким здоровьем, «существенно удлинил свою жизнь именно любовью к Торе, и благодаря ей перешагнул далеко за восьмидесятилетний рубеж».
В конце жизни рав Авраам переехал в город Нойштат на границе с Пруссией, где его сын Элияу был раввином общины.
Несколько недель перед смертью, в период своей последней болезни, он переживал мучительные страдания, и тем не менее, от него не слышали даже стона. Один раз его сын Элияу не выдержал при виде искаженного болезнью тела отца и заплакал, сокрушенно причитая: «Горе мне, что я вижу тебя таким!» «Почему ты плачешь, когда Всевышний, да будет Он благословен, удостоил меня великим даром, – успокоил умирающий мудрец сына. – Если бы у меня были силы, я бы танцевал, радуясь тому великому благу, которым наделил меня Б-г через эти страдания!» (ведь он знал, что страдания искупают). И он не переставал радоваться до своего последнего часа.
Рав Авраам Раголер был призван в Небесную Ешиву весной 5567 (1807) года. Ему было 85 лет.
Многие его потомки стали авторитетными раввинами и большими знатоками Торы. В частности, одним из его внуков (сыном дочери) был рав Элияу Левинзон, прозванный рав Элинке Картингер (по названию города, где он жил) – ближайший ученик и сподвижник рава Исраэля Салантера, зачинателя движения Мусар. Среди прямых потомков рава Авраама был также рав Авраам Камай, раввин белорусского городка Мир и глава основанной там ешивы, которая стала знаменитой.
Первое издание книги было осуществлено через двадцать лет после смерти автора, около 5588 (1828) года. Авторскую рукопись подготовил к изданию его правнук рав Моше (внук его сына, рава Элияу), и он же написал предисловие к первому изданию (обычно его называют «предисловием внука»), которое стало богатым источником сведений об авторе книги.
Книга была с радостью принята сначала в среде знатоков Торы в литовском крае, а затем и во всем еврейском мире. Она выдержала много изданий. Ее очень ценил основатель движения Мусар рав Исраэль Салантер, который советовал своим близким «повторять книгу “Маалот а-Тора” очень много раз», но не механически, а «повторять ее хорошенько, углубленно изучая ее слова». Он утверждал, что слова автора этой книги «будто вышли прямо из уст Всевышнего».
Эту книгу высоко ценили и часто цитировали и другие великие наставники, основавшие движение Мусар: глава знаменитой ешивы в Кельме рав Симха-Зисл Зив (Саба ми-Кельм), рав Ицхак Блазер (р. Ицеле Петербургер) и машгиах ешивы Мир рав Йерухам Лейвович.
Хафец Хаим также цитировал эту книгу в своих основных произведениях – таких как «Шмират а-Лашон», «Шем Олам» и др.
В годы Второй Мировой войны, когда ученики ешивы Мир оказались в далеком Шанхае, они издали для себя самые главные и самые необходимые им книги – среди них была и книга «Маалот а-Тора» (она была там издана даже дважды).
Великий глава поколения в земле Израиля рав Я.-И. Каневский (Стайплер) тоже горячо советовал своим близким изучать книгу «Маалот а-Тора», чтобы обрести сильное влечение сердца к изучению Торы.
Один из выдающихся мудрецов нашего поколения, знаток сокровенных разделов Торы рав Э. Вайнтруб рекомендовал своим ученикам в ешиве «изучать книгу “Маалот а-Тора” рава Авраама, брата Виленского Гаона, так как она обладает великой силой вселять в сердца жажду к Торе». Он советовал «проучивать книгу заново каждый месяц», как заповедал сам автор своим потомкам, и тогда, как это уже испытано знатоками Торы нескольких поколений, «сердце наполниться жаждой Торы». По его словам, эта книга способна «полностью изменить отношение человека к Торе». Вдумчивый читатель этой книги «увидит совершенно иную Тору» – бесконечно глубокую и живую.
Книга «Маалот а-Тора» во многом перекликается с четвертой главой знаменитой книги ближайшего ученика Виленского Гаона – рава Хаима Воложинера, которая была написана позже, но вышла в свет чуть-чуть раньше, в 5584 (1824) году. Оба эти труда преследуют общую цель – пробудить сердца евреев к постоянному и углубленному изучению Торы, «возвратив корону на ее прежнее место», т.е. вернув Торе то первостепенное положение, которое она и должна занимать в еврейском мире.
Теперь книга рава Авраама, брата Виленского Гаона, впервые переводится на русский язык. Подстрочные комментарии к ней составлены на основе двух изданий: книги «Ор Тора» («Свет Торы») рава И.-А. Хавера и обстоятельного комментария, приведенного в новом издании «Маалот а-Тора», который вышел в свет в Иерусалиме в 5776 (2017) году.
Мы хотим, чтобы искренние слова автора этой книги дошли до вашего сердца.
Мягкий переплет
Размер 29Х20.5
Вес 275 гр
46 страниц
Издание Беерот Ицхак Иерусалим 2024
Перевод и комментарии - рав Александр Кац
Предисловие автора, рава Авраама, брата Виленского гаона
В восьмой мишне третьей главы трактата Йома подробно рассказывается о законах «Видуя» (покаяния), и все основные принципы тшувы (раскаяния и возвращения к Б-гу) содержатся в этой мишне. Я не хочу подробно писать об этом, потому что основы тшувы уже разъяснены мудрецами прошлых поколений, да и в самих стихах Танаха многое по этому поводу тоже разъяснено. И мы находим, что все основы и пути тшувы от самого их начала связаны с Торой, да будет она превознесена. И об этом сказано у наших мудрецов: «Тора приводит к осторожности… и т.д.»[1], и это объяснено в самой книге. И об этом же написано в святой книге «Зоар»: «Тот, кто отдаляется от Торы, отдаляется от Святого, благословен Он»[2]. И невозможно обрести какое-либо достоинство или положительное качество характера или научиться Б-гобоязненности иным путем, кроме как через Тору, благодаря которой человек осознает серьезность своих грехов и пробудится к раскаянию, подобно Каину, который сказал: «Грех мой слишком велик, чтобы можно было его простить!» (Берешит, 4:13) – и тогда он пришел к тшуве[3].
Всё это имеет особое отношение к последним поколениям, ведь наше изгнание так затянулось из-за пренебрежения Торой (битуль Тора), избавь нас от этого Милосердный. А изгнанники будут собраны вновь именно в заслугу изучения Торы, как об этом говорится в Талмуде (см. Бава Батра, 8а). И все беды обрушиваются на нас только из-за пренебрежения Торой, как объяснено в святой книге «Зоар», где толкуется стих Торы: «Ленитесь вы, ленитесь…» (Шмот, 5:17), как это будет разъяснено в самой книге.
Кроме того, Тора искупает все грехи, как разъяснено в Талмуде (Менахот, 110а) и в нескольких местах святой книги «Зоар»[4]. Это особенно важно в последних поколениях, которые слабы духом и неспособны проходить через тяжелое искупление, соразмерное их греху и сопряженное с изнурением плоти, как это описано в книгах мудрецов прошлых поколений (см. например, «Сефер Рокеах», «Илхот Тшува» и «Илхот Рош а-Шана»; см. также «Ноде би-Йеуда» 1, «Орах Хаим» 35), благословенна память о них. Например, за одно проявление шутовства они обязывали поститься сто двадцать постов[5], за одну вспышку гнева – сто пятьдесят один пост[6], а за один посторонний разговор в Доме Молитвы – сорок дней поста[7]. И даже если человек проживет дважды по тысяче лет, ему не хватит времени, чтобы поститься для искупления всех его многообразных проступков. Ну что могут сделать такие, как мы – слабые по своей природе, подобные чахлой траве, прорастающей из стены?! Это подобно сказанному в трактате Бава Кама: «От воров и ссужающих под проценты, которые хотят возвратить награбленное, его не принимают» – чтобы не затворять перед ними двери раскаяния. Там приведен связанный с этим случай, и смотри там[8].
Поэтому нам не остается ничего иного, кроме как пробудиться к изучению Торы, и тогда Тора станет для нас и жертвой всесожжения (ола), и хлебным приношением (минха), и грехоочистительной жертвой (хатат) и т. п. Так, в учении Аризаля разъяснено, что все виды изнурения плоти, посты и опоясывание колючими ветвями терновника более подходили в прошлых поколениях. Но для последних поколений, слабых по своей природе, основной путь тшувы заключен в упорном изучении Торы на протяжении всего дня[9]. Ведь наши прегрешения многочисленны, и грех пренебрежения Торой превосходит все остальные. И даже те, в чьих сердцах проснулась Б-гобоязненность, и они стремятся совершить тшуву, тем не менее, они из второстепенного – т.е. из постов и изнурения плоти – делают основное, и не обращают внимание на главное – на изучение Торы[10].
Поэтому в этой книге я не буду говорить о подобных вещах (т.е. о постах и т.п.), но мне бы хотелось разъяснить здесь, насколько позволит мой ограниченный разум, великие достоинства Торы, как это приведено в книгах и изречениях мудрецов Талмуда и в святой книге «Зоар». Я постараюсь осмыслить эти источники и собрать их в одном месте, чтобы с их помощью пробудить сердце читателя от глубокого и долгого сна и приблизить его к полному погружению в нашу святую Тору – чтобы с ее помощью он пришел к совершенной тшуве, ко всем возвышенным качествам характера и к добрым и честным поступкам. Ради этого я и написал эту книгу для народа, который «трудно пересчитать».
Перевод и составление: рав Александр Кац