Как заслужить оправдание в Суде 2

Год, нищий вначале, богатеет в конце

Наши мудрецы сказали (Рош ашана 16б): «Год, нищий вначале, богатеет в конце». Раши объясняет: «Когда евреи делают себя нищими в Рош ашана, молясь и прося Б-га о милости, согласно сказанному: “О милости просит нищий”». Это означает, что Община Израиля влияет сама на себя, пробуждая в себе ощущение бедности. Каждый должен почувствовать, что он беден и лишен заслуг. Ведь для того, чтобы заслужить оправдание в Суде, необходимо молиться и умолять о прощении так, как бедный просит о подаянии, с сокрушенным сердцем.

И на самом деле это ощущение не есть проявление какой-то особой праведности — это просто понимание и ощущение истинного положения вещей. Если человек обладает разумом и изучал уже книги мусара, он, несомненно, научился понимать, что любой на самом деле выступает по отношению к Б-гу нищим, а потому и просить Его должен, как просит нищий. Если человек походит к Рош ашана с этим чувством, с ощущением того, что по закону ему ничего не полагается, и умоляет Б-га лишь о благодеянии — он сможет заслужить оправдательный приговор. А достичь этого ощущения нищеты не так уж сложно. Проведя хешбон анефеш(обдумав свое истинное положение с точки зрения духовности), воспользовавшись наставлениями книг мусара, каждый сможет легко увидеть и понять истину.

Малхуйот — (упоминание Царства Б-га) как принятие ига Царства Небес

Давайте обратимся к сказанному в Шма Исраэль — в первом отрывке, посвященном принятию ига Царства Небес, и во втором, говорящем о принятии ига заповедей. Нам следует узнать и понять, что же такое принятие ига Царства Небес, и что такое принятие ига заповедей.

Читая первый отрывок Шма, мы произносим: «Слушай, Израиль, Б-г, твой Г-сподь — Б-г один». Когда мы называем Его «Б-г, твой Г-сподь», мы подразумеваем, что все силы, которыми мы обладаем — не наша собственность, что все силы принадлежат Б-гу, Который постоянно управляет всем, что с нами происходит. Наши силы даны нам благословенным Б-гом, и все, что происходит — результат Б-жественного решения, согласно исполненным нами заповедям, совершенным нами грехам и посланным нам испытаниям. У Б-га множество планов, и мы не можем знать их все. Это и есть приятие ига Царства Небес — признание того, что все находится в руке Б-га.

Слова же «Б-г один» говорят о другом. Они означают, что в мире нет никакой другой силы, кроме благословенного Б-га. в молитве мы говорим: «…Тот, Кто в Своей благости обновляет каждый день, всегда, все мироздание». Все силы мира творятся каждую секунду заново. Речь идет не только про неодушевленный, растительный, животный миры и человечество, — все без исключения силы мироздания обновляются точно так же. Жизненная сила животного, жизненная сила человека, сила мысли и сила чувства, которыми человек обладает… Откуда человек получает эти чувства, и почему их нет ни у одного другого живого существа? Это — творение Б-га, обновляющееся по Его воле каждую секунду. Однако наши чувства не позволяют нам воспринять это: каждому кажется, что он имеет силу сам по себе. Однако знать это мы обязаны, поскольку в этом знании и состоит принцип принятия ига Царства небес.

Путь достижения любви к Б-гу

Затем мы переходим к стиху: «И люби Б-га, твоего Г-спода…». Это требование, на первый взгляд, непонятно. Ведь любовь — это чувство, естественно возникающее в человеческой душе, и создать его по желанию невозможно. Как же можно приказать человеку, чтобы в его сердце была любовь?!

Понимать это следует вот как. Если в Торе есть некая заповедь, это означает, что человеческая природа приспособлена к ее исполнению. Например, Тора требует «любить ближнего как самого себя», и это означает, что любовь к ближнему должна быть настолько сильной, чтобы ты ощущал его «поистине как самого себя» — так объясняет Месилат Йешарим в главе 11. И исполнить эту заповедь возможно лишь потому, что в человеческой природе заложена любовь к людям. Мы можем видеть ее во многих людях, с которыми сталкиваемся, а в особенности — в маленьких детях, которые любят всех, даже тех, кто не принадлежит к их семье.

Причина недостатка любви к людям — только в тех соображениях, которые есть у каждого из нас насчет себя самих. Стих говорит об этом (Коэлет 7:29): «Б-г создал человека прямым, они же пожелали многих соображений». Только эти постоянные расчеты, поселившиеся в сердце человека, изгоняют из него естественную любовь, и заповедь Торы требует изгнать эти расчеты и вернуть на старое место естественную любовь к людям.

На самом деле, любовь к Б-гу обрести еще легче, чем любовь к людям. Легко понять, что эта любовь естественна для человека и подобает ему, и пробудить ее можно как размышлениями, так и поступками. Если человек получает от кого-то благодеяние, для него естественно отнестись к этому человеку с любовью, ощутить к нему благодарность. И то же самое справедливо и в отношении к Б-гу. Если человек полагается на чувства, не замутненные посторонними соображениями, он видит милосердие Б-га и благодеяния, которые Тот ему оказывает, и любовь к Б-гу будет для него естественной.

Однако вначале следует узнать Того, Кого любишь — ведь трудно любить незнакомого! А способ познакомиться с Б-гом приводит Раши в комментарии на первый отрывок Шма, основанном на Сифри: «И в чем состоит эта любовь? В том, что “будут эти слова, (которые Я заповедаю тебе, на твоем сердце)”. Через эти слова (Торы) ты узнаешь Б-га и прилепишься к Его путям».

Из этого комментария Раши мы узнаем, что любовь определяется двумя вещами. Первая — это знание сущности Б-га, которое достигается через приверженность к Торе и размышления об обязанностях человека в этом мире. Именно так узнают Того, по Чьему слову был сотворен мир, и убеждаются в Его существовании. Вторая же — «прилепленность к Его путям», то есть воспитание в себе положительных душевных качеств, которые есть «пути Б-га». Теперь, когда есть и знание, и желательные черты характера, естественно возникает и любовь. Ведь если человек принимает благодеяние, в нем, если это человек честный и прямой, зарождается чувство благодарности и стремление исполнить желание того, кто сделал ему добро.

Однако обе эти вещи — и знание о Б-ге, и хорошие душевные качества, — определяются Торой. Причина этого, во-первых, в том, что Тора — это средство против дурных черт характера. Кроме того, в Торе существует целый раздел об «обязанностях сердца» — отдельная и полноправная часть Торы, объясняющая, как следует исполнять заповедь любви к Б-гу. Ведь любовь к Б-гу — это очень высокая ступень, которой посвящен последний, десятый раздел книги «Обязанности сердца» (Ховот алевавот), а это значит, что есть и более низкие ступени, достичь которых может каждый.

Учение об обязанностях сердца

В книге Ховот алевавот (раздел Хешбон анефеш, глава 3) перечислены тридцать видов рассуждений, которые позволяют человеку понять, как ему следует вести себя в любом случае. И проделывать эти рассуждения — не проявление необычной праведности, а прямая обязанность из Торы. Ведь для того, чтобы в точности исполнять 613 заповедей, нужно, чтобы сердце человека было к этому подготовлено. И погружаться в эти рассуждения следует во всякое время, насколько человек только может. Человек должен постоянно действовать в согласии с результатом размышления и знать истинное положение вещей, поскольку, зная истину, он естественно обретет и силы, и знания, необходимые для правильного поведения. Такой человек всегда будет радостен и счастлив — мы можем видеть, что великие праведники всегда счастливы и в хорошем настроении. Они не танцуют по улицам, но всякий, кто их видит, ощущает эту их постоянную радость.

Ховот алевавот пишет, что истинный мудрец отличается тем, что на лице у него — радость, а в сердце — траур. Однако и это можно понять, основываясь на комментарии Мерапэ ланефеш, который цитирует Решит хохма, приводящего, в свою очередь, отрывок из Менорат амаор: «Мудрец должен беспокоиться и волноваться, плакать и стонать в своем сердце из-за преступлений, которые совершил, из-за разрушения Храма и рассеяния Израиля. И пусть скроет печаль в сердце, а на лице выказывает радость, чтобы быть способным “встречать каждого дружелюбно” и быть достаточно спокойным, чтобы дать каждому исчерпывающий ответ на его вопрос». Состояние «спокойствия» здесь обозначено выражением, буквально значащим «широкое сердце». И действительно, сердце его должно быть достаточно широко, чтобы, с одной стороны вместить в себя страдание из-за грехов, разрушения Храма, постоянно происходящего в мире осквернения Б-жественного имени и страданий Израиля в изгнании, а с другой стороны — выказывать каждому дружелюбие, проистекающее из любви к людям. Поэтому нет никакого внутреннего противоречия в требовании иметь «на лице радость, а в сердце траур».

Канун Рош аШана 5767, перевод А. Кутуков.