Как заслужить оправдание в Суде 4

Те, кто прям своим сердцем, гремят о своих грехах, как гремит море

Затем рабейну Йона пишет, что, с другой стороны, «вот, праведные и прямые своим сердцем, — в их мыслях всегда звучит рычание, подобное рычанию львицы, и гремят они о своих грехах, как гремит море, и (сокрушаются) о том, что малы их возможности служить Б-гу. Ибо это (пренебрежение исполнением заповедей) — преступление человека и вина его, такая же, как за тягчайшие преступления. Наши учителя благословенной памяти сказали (Йерушалми Хагига 1:7): “Б-г простил и идолопоклонство, и разврат, и убийство, но не простил пренебрежение изучением Торы”».

Существуют люди, которые не знают о своих грехах, и напротив них существуют другие, праведные и прямые своими сердцами. Рабейну Йона не говорит здесь о таких людях, праведность которых заметна по особенностям их поведения. Нет, речь идет о самых обычных людях, которые только в своих сердцах праведны и прямы. И все же, поскольку они обладают этой прямотой, она ведет их к осознанию истины. Они отдают себе отчет в том, сколь страшен грех, как важна заповедь и как тяжело преступление. Поэтому и мысли их постоянно «рычат», никогда не успокаиваясь: они постоянно волнуются и заботятся о том, как бы не согрешить.

При этом рабейну Йона пользуется словом «грех», а не словом «преступление». Он имеет в виду, что великая тревога этих людей направлена и на случайных преступления. Их изучение книг мусара делает теперь ясным для них, что и те поступки, на которые они раньше не обращали внимания, тоже являются грехами. А раскаиваться необходимо и в неосознанных преступлениях, согласно сказанному (Авот 4:13): «Случайное нарушение при изучении Торы приравнивается к сознательному преступлению». Ведь такое нарушение связано с тем, что человек должен был (более тщательно) изучить Тору и не сделал этого. Поэтому «рычат они в своих мыслях и гремят о своих грехах, как гремит море», то есть страдают из-за грехов, совершенных по ошибке.

Рабейну Йона добавляет, что они переживают не только о действиях, совершенных по незнанию, но и о том, «что малы их возможности служить Б-гу», то есть о грехах, совершенных бездействием, когда они не сделали того, что должны были сделать. Такие грехи они тоже воспринимают аак тяжелые. Такие люди — обычные по поведению, но великие сердцем, их душа чрезвычайно велика, поскольку прямота их сердец позволяет им увидеть истину и понять, как тяжел на самом деле (любой) грех.

«Чтобы не пронес» — тяжесть греха, совершенного по ошибке

Авторы книг по мусару ясно говорят о тяжести греха, совершенного несознательно. Если праздник Рош ашана выпадает на шабат, в этот день не трубят в шофар, и это — запрет мудрецов, связанный с опасением, что «может быть, человек пронесет шофар на расстояние четырех амот по общественному владению в шабат». Опасение состоит не в том, что человек сознательно нарушит запрет переносить предметы по общественному владению в шабат — он ведь стремится исполнить заповедь, протрубить в шофар! Опасение состоит только в том, что человек забудет об этом запрете и согрешит случайно, без намерения это сделать. И из-за этого опасения весь народ Израиля в шабат (не исполняет заповедь Торы и) не трубит в шофар!

Кроме того, вряд ли многие совершат этот грех — хотя бы потому, что не все ведь умеют трубить в шофар! Таким образом, вся опасность нарушения связана лишь с несколькими людьми — эти несколько человек могут по ошибке нарушить запрет «переносить» в шабат. И из-за той опасности вся Община Израиля в шабат не трубит в шофар! А ведь в святых книгах сказано, что трубление в шофар возвращает Израилю Б-жественное благоволение и производит множество благоприятных изменений в высших мирах. И не смотря на все это Община отказывается от трубления — ради того, чтобы даже несколько людей не совершили греха по ошибке!

Изучение книг мусара в определенное время

Вернемся к словам рабейну Йоны. Он пишет, что существуют и другие люди, «праведные и прямые своим сердцем», которые постоянно сокрушаются о своих грехах, совершенных даже бездействием, и о том, «что малы их возможности служить Б-гу, ибо это (пренебрежение исполнением заповедей) — преступление человека и вина его, такая же, как за тягчайшие преступления». И рабейну Йона обсуждает два «греха, совершенных бездействием», которые он относит к тяжким преступлениям.

Первое из них — это пренебрежение изучением Торы. Наши мудрецы сказали о нем, что, как изучение Торы равно по значению исполнению всех остальных заповедей, так и пренебрежение ею сравнимо по тяжести с пренебрежением всеми остальными заповедями. Хотя это преступление не связано ни с каким запрещенным действием, а состоит в том, что человек ничего не делает, — все же оно столь же тяжело, как и все другие преступления вместе взятые.

Затем рабейну Йона переходит ко второму виду греха, и из его слов можно заключить, что он еще более тяжел, чем пренебрежение Торой. Он пишет: «И полны зла те люди, мысли которых и дела направлены на удовлетворение телесных нужд, на временное и суетное. В общину трепещущих пред Б-гом) не входят их души, и к оттачиванию разума Торой не стремятся они. Не вносят они (книг мусара) в тайники своего сердца в определенное время, не выделяют удела (им) среди своих занятий, и из их сердец исчезают мысли о душе, ибо “народ, лишенный разума, они” — и как низка их ступень!».

Рабейну Йона говорит здесь о людях, мысли которых постоянно заняты делами этого мира и которые не стремятся возвысить и усилить свой трепет перед Небесами. Они не выделяют определенного времени для регулярного изучения мусара, которое могло бы им усилить трепет перед Б-гом, поскольку вообще не считают это важным. Этих людей рабейну Йона назвал «полными зла», и можно сделать вывод, что совершаемое ими преступление тяжелее, чем пренебрежение Торой.

Рассказывают, что однажды к раби Исраэлю Салантеру обратился человек, располагавший всего получасом свободного времени в день, и спросил, чему следует посвятить это время — изучению Талмуда или мусара? И раби Исраэль ответил, что ему следует изучать мусар, поскольку так он откроет и увидит, что на самом деле у него его еще многие часы, которые он может посвятить изучению Торы. Ведь изучение мусара «раскрывает глаза слепцов», наделяет новым зрением и новым пониманием. Поэтому недостаток трепета перед Небесами — это самое страшное, что может случиться.

Из слов рабейну Йоны: «И как низка их ступень!» — можно сделать вывод, что они пали еще ниже, чем пренебрегающие изучением Торы, поскольку не выделили себе особого времени для того, чтобы изучать книги мусара и усиливать трепет перед Небесами. Обязанность изучения мусара — это не новая обязанность, (наложенная на нас мудрецами последних поколений). Мы видим, что уже рабейну Йона призывал к этому, говоря, что человек обязан постоянно заниматься усилением своего трепета перед Небесами. Того, кто не делает этого постоянно, он называет «полным зла» и утверждает, что он падает а самое дно.

Правильно творимая молитва приравнивается к изучению мусара

Кузари, разъясняя смысл трех ежедневных молитв, пишет, что как тело человека нуждается в пропитании, чтобы не ослабеть, так и душа нуждается в силах, которые получает от молитвы. Молитва очищает душу и поддерживает ее до того момента, когда наступает время следующей молитвы. Когда же это время приходит, необходимо опять поддержать силы души, опять насытить ее молитвой.

И следует знать, что и молитва может стать временем, отведенным для усиления трепета перед Небесами. Шульхан арух в законах молитвы (Орах хаим 98:1) пишет, что в молитве человек может достичь полного освобождения от оков материальности. И если он молится именно так, это и есть самый лучший мусар, причем трижды в день! Проблема лишь в том, что это ощущение свободы от материальности, на первый взгляд, превышает наши силы и наши возможности. Мы не достигаем этой ступени, а потому нуждаемся в определенном времени, отведенном на изучение книг о трепете перед Б-гом, книг мусара.

И поэтому теперь, когда приближается День Суда, мы должны задуматься о том, на каком пути мы обретем совершенство, станем «праведными и прямыми своими сердцами»? Как заслужить это? Нам нужна помощь Свыше, чтобы удостоиться оправдания в Суде и чтобы достичь этого уровня «прямоты сердца».

Канун Рош аШана 5767, перевод А. Кутуков.