Мишна Швиит 1. Введение

Введение в трактат «Швиит»

И заговорил Г-сподь, [обращаясь] к Моше на горе Синае, чтобы [тот] пересказал: «Говори [обращаясь] к сынам Израиля и скажи им: “Как придете в страну, которую Я отдаю вам, будет земля отдыхать [свою] субботу, посвященную Г-споду. Шесть лет засевать будешь поле твое, и шесть лет обрезать будешь твой виноградник, и собирать урожай [твоей] земли; а в седьмой год — суббота полного покоя будет у земли, суббота, посвященная Г-споду: поле свое не будешь засевать, и виноградник твой не будешь обрезать. То, что вырастет после жатвы твоей само, не будешь сжинать, и виноградин, сохранившихся у тебя, не будешь сбирать: год полного покоя будет у земли. И будет [урожай] субботы земли вам в пищу — тебе, и рабу твоему, и рабыне твоей, и наемному рабочему твоему, и твоему поселенцу, живущим вместе с тобой; и скотине твоей, и зверям, что [живут] на земле твоей, весь урожай ее будет пищей”».

Ваикра, 25:1-7

Седьмой год семилетнего цикла, то есть год шмита, в Мишне называется сокращенно: швиит, «седьмой»¹. Отсюда — название этого трактата Мишны.

С годом швиит связаны три заповеди: запрет обрабатывать землю, заповедь о святости плодов седьмого года, отмена денежных долгов.

В ЗАПРЕТ ОБРАБАТЫВАТЬ ЗЕМЛЮ Тора (как сказано в приведенной выше цитате) включает запрет на четыре вида работ.

1) ПОСЕВ — как сказано: «Поле свое не будешь засевать»; 2) ПОДРЕЗАНИЕ ВЕТВЕЙ плодовых деревьев — как сказано: «И виноградник свой не будешь обрезать»; 3) ЖАТВА — как сказано: «То, что вырастет после жатвы твоей само, не будешь сжинать»; 4) СБОР ВИНОГРАДА — как сказано: «И виноградин, сохранившихся у тебя, не будешь сбирать». Но ведь подрезание ветвей и посев — работы одного порядка, так как ветви плодового дерева подрезают для того, чтобы улучшить его рост! И сбор урожая плодов — это, в принципе, то же самое, что жатва! (И так же, согласно законам о субботе, посев и жатва — это «отцы работ», а подрезание ветвей и сбор винограда — их «порождения» и являются их частными случаями.) Почему же Тора перечисляет подрезание ветвей и сбор винограда отдельно? Но отсюда следует, что, согласно букве закона Торы, в год швиит запрещены только эти четыре вида земледельческих работ: посев и жатва в поле, подрезание ветвей плодовых деревьев и сбор с них фруктов.

Согласно другой точке зрения, Тора запрещает также пахоту — так как сказано (Шмот, 34:21): «Во время пахоты и во время жатвы работать переставай». Несмотря на то что в этом месте Тора говорит о субботе, это предписание мудрецы Торы истолковывают как запрет исполнять эти работы именно в год швиит (как разъясняется ниже, 1:4).

Что же касается остальных земледельческих работ — и тех, которые связаны с обработкой земли, и тех, которые связаны с уходом за деревьями и направлены на улучшение качества их плодов, — то все они запрещены в год швиит по постановлению мудрецов Торы (см. Талмуд Бавли, Моэд катан, За).

Согласно галахе, данной Моше с Синая, запрет обрабатывать землю в год швиит начинается за тридцать дней до Рош-Гашана года швиит. Это дополнительное время запрета называется «добавлением к седьмому году», и этот закон, в принципе, исполняется лишь в то время, когда существует Храм. Однако мудрецы Торы расширили время этого запрета и приняли вердикт относительно «двух периодов времени». Они запретили работы на поле фруктовых деревьев с праздника Шавуот, а на поле, засеянном хлебными злаками, с праздника Песах (как разъясняется в начале этого трактата). Однако барайта, приводимая в Гемаре, сообщает, что рабан Гамлиэль, сын раби Иегуды Ганаси, составителя Мишны («Млехет-Шломо»), со своим бейт-дином отменил запрет на «два периода времени». И так говорится в «Тосефте»: «Рабан Гамлиэль и его бейт-дин постановили, что разрешается обрабатывать землю до Рош-Гашана» (Талмуд Бавли, там же; Талмуд Иерушалми, Швиит, 1:1). Исходя из этого, Рамбам постановил, что в то время, когда Храм не существует, разрешается обрабатывать землю до Рош-Гашана года швиит в соответствии с буквой закона Торы (Мишне-Тора, Законы о шмите, 3:1).

ЗАПОВЕДЬ О СВЯТОСТИ ПЛОДОВ СЕДЬМОГО ГОДА включает в себя четыре частных заповеди.

1) Предписание отказаться от своих прав на все плоды, которые выращивает земля в год швиит и объявить их бесхозными. Об этом сказано (Шмот, 23:11): «А в седьмой — откажись [от своих прав] на нее и отрекись от нее, и будут есть [плоды ее] нищие из народа твоего, а то, что останется от них, съест зверье полевое». Тот же, кто запирает вход в свой виноградник или огораживает свое поле в год швиит, отказывается от исполнения предписания Торы. И такое же нарушение Торы совершает тот, кто забирает все плоды, выросшие на принадлежащей ему земле, к себе в дом даже с намерением разделить их потом между бедняками. Что же надлежит сделать — это объявить все плоды бесхозными, чтобы все имели на них одинаковые права, а в свой дом хозяин может заносить их лишь очень понемногу (Рамбам; Мехилта).

По поводу этой заповеди между кодификаторами законов Торы последнего времени существует разногласие. Одни считают, что заповедь эта возложена на человека. То есть он обязан сам объявить бесхозными плоды своего поля, а если он этого не делает, то тем самым уклоняется от исполнения предписания Торы, но плоды сами не становятся бесхозными. Другие же полагают, что здесь имеет место «царское отчуждение»: сама Тора делает плоды этого человека бесхозными, и они становятся таковыми сами по себе [независимо от желания их хозяина]. Заповедь же эта говорит, что тот, кто обращается со своими плодами так, слово продолжает быть их хозяином, уклоняется от исполнения предписания Торы.

2) Запрет уничтожать плоды швиит. Об этом сказано (Шмот, 25:6): «И будет [урожай] субботы земли вам в пищу», и мудрецы наши истолковывают: «в пищу» — но не для продажи.

3) Не уничтожать понапрасну плоды швиит — как выводят мудрецы наши из того же места в Торе (Ваикра, 25:6): «в пищу» — но не для уничтожения. Плоды швиит отданы лишь для пищи, питья и умащения: чтобы есть то, что обычно едят, пить то, что обычно пьют, и умащаться тем, чем обычно умащаются.

Рамбан считает, что Тора, говоря: «И будет [урожай] субботы земли вам в пищу», дает заповедь — предписание есть плоды седьмого года. Однако Рамбам и другие придерживаются иной точки зрения. Они полагают, что Тора здесь лишь дает разрешение есть плоды швиит, но не предписывает это. Тора также учит, что человек, взявший какие-то плоды из массы бесхозных плодов, обязан съесть их, зная, что они обладают святостью субботнего года и обращаясь с ними соответствующим образом; он не имеет права ни торговать ими, ни уничтожать их попусту, ни изменять общепринятого образа их использования. Однако плоды года швиит разрешается употреблять в целях освещения и окраски.

Итак, мы видим из Торы, что плоды, выросшие в год швиит, — как фрукты, так и сфихим, выросшие сами из семян, упавших в землю до начала седьмого года, — разрешается употреблять в пищу, однако при условии соблюдения их святости как плодов года швиит. А сказанное: «То, что вырастет после жатвы твоей само, не будешь сжинать, и виноградин, сохранившихся у тебя, не будешь сбирать», подразумевает следующее. «Не будешь сжинать» — так, как это обычно делают жнецы, и «не будешь сбирать» — так, как это обычно делают сборщики винограда. Надлежит жать и собирать виноград иначе, чем обычно: понемногу, в зависимости от нужд данного момента. Однако мудрецы ЗАПРЕТИЛИ УПОТРЕБЛЯТЬ В ПИЩУ ВСЕ СФИХИМ: как злаки, так и китнийот и овощи.

Этот вердикт был принят против нарушителей законов о швиит: чтобы помешать им сеять в субботний год, а потом утверждать, что все выросшее — сфихим. Запрет этот получил название: «ЗАПРЕТ СФИХИМ». Поэтому из плодов года швиит мы едим только фрукты, вырастающие сами из года год, не относящиеся к сфихим, а также растения, которые большинство людей не сеют (Рамбам, Законы о шмите, 4:1-3).

4) Есть плоды года швиит разрешается только в то время, пока их легко найти в поле. Однако когда сезон какого-нибудь вида их заканчивается, люди обязаны уничтожить плоды того же самого вида, которые еще находятся в доме. Сказано в Торе: «И скотине твоей, и диким животным, что [живут] на земле твоей, весь урожай ее будет пищей». Мудрецы наши выводят отсюда, что все время, пока дикие животные едят данные плоды в поле, скотина ест их в доме; когда же дикие животные перестают есть эти плоды в поле, надлежит прекратить давать скотине есть такие же плоды в доме (Сифра).

Заповедь эта называется «заповедь о биуре (плодов швиит)» и исполняется так. Когда приходит время совершить биур, хозяин объявляет бесхозными все плоды данного вида, находящиеся в его доме, независимо от того, где их он собрал: на своем поле или на чужом. А именно, он выносит их из дома и кладет снаружи, а затем объявляет: «Кто хочет, пусть возьмет их». Впрочем, сам тоже имеет право взять их и снова занести в дом. Если же хозяин не исполнил «заповедь о биуре», плоды эти запрещено употреблять в пищу (Раши; Рамбан, Тосефта). По мнению же Рамбама, эта заповедь предписывает уничтожить их в самом деле. Раавад же считает, что есть два биура. Первый — когда данный вид плодов заканчивается в городе и его окрестностях для скотины и диких животных, каждый человек обязан вынести такие плоды из дома и объявить их бесхозными. Второй — когда данных плодов больше нет в данной местности, надлежит уничтожить оставшиеся в доме.

Все вышесказанное является частью заповеди о святости плодов швиит. И пишут авторы «Тосафот», что «нет числа предписаниям и запретам, касающимся плодов седьмого года, с которыми надлежит обращаться, помня о содержащейся в них святости седьмого года» (Сука, 39а, Тосафот «Шеэйн…»). Впрочем, все эти «предписания и запреты» являются частностями, вытекающими из вышеуказанных четырех заповедей Торы о плодах года швиит (кроме заповедей и запретов, касающихся обработки земли и деревьев): объявить бесхозными плоды швиит — есть их, но не торговать ими; есть их, но не уничтожать понапрасну; совершать биур плодов швиит.

ОБ ОТМЕНЕ ДОЛГОВ сказано в Торе (Дварим, 15:2): «И вот слово о шмите: пусть простит всякий заимодавец, который даст ссуду ближнему своему, и не взыскивает этот долг с ближнего своего и с брата своего, потому что провозглашена шмита во Имя Г-спода». Предписание, содержащееся в этих словах, — повеление об отмене долга в год швиит: «Пусть простит всякий заимодавец, который даст ссуду ближнему своему…», а запрет — «…и не взыскивает этот долг с ближнего своего и с брата своего». Впрочем, год швиит отменяет долги лишь в самом конце своем: с заходом солнца в его последний день накануне Рош-Гашана следующего, первого года нового семилетья. В этот миг все долги отменяются, так как по ним прошел субботний год. И отсюда следует, что каждый заимодавец, который в дальнейшем будет требовать уплаты долга, нарушит запрет Торы.

Однако, заметив, что люди стараются уклониться от предоставления ссуд при приближении года шмиты, Гилель Старший учредил прозбул, предохраняющий долг от отмены его в год швиит (как об этом говорится в последней главе этого трактата Мишны).

Все, что мы привели выше, а также детали исполнения этих заповедей и установлений и их смысл разъясняются в данном трактате. В частности, О СМЫСЛЕ ГОДА ШВИИТ сказали мудрецы наши (Сангедрин, 39а): «Сказал Святой, благословен Он, сынам Израиля: “Сейте шесть лет и отменяйте работу в седьмой, дабы знали вы, что земля — Моя”» («и чтобы не возгордилось сердце ваше тем, сколь достохвальна ваша земля, и не забыли вы иго Моей царской власти», — Раши).

СМЫСЛ ЗАПОВЕДИ О ШМИТЕ

Некоторые из заповедей, перечисленных в законах о шмите и йовеле, выражают Б-жественные жалость и милосердие по отношению к сынам человеческим — как сказал Он: «А в седьмой — откажись [от своих прав] на нее и отрекись от нее, и будут есть [плоды ее] нищие из народа твоего, а то, что останется от них, съест зверье полевое» (Шмот, 23:11). И также цель их — чтобы умножился урожай земли, и она укрепилась, в течение года оставаясь без обработки. Другие из этих заповедей выражают сострадание к рабам и беднякам, — а именно предписания об отмене денежных долгов и освобождении рабов. Третьи — выражают заботу о постоянном обеспечении пропитанием: это заповеди о сохранении прав хозяев на свою землю и запрет продавать ее навсегда — как сказано: «Но земля да не будет продана навсегда» (Ваикра, 25:23), и останется достояние человека сохраненным для него и для его наследников.

Рамбам, Морэ невухим, ч. 3, гл. 39

НЕКОТОРЫЕ ИЗ «КОРНЕЙ» ЭТОЙ ЗАПОВЕДИ — в том, чтобы сделать непреложной в наших сердцах и крепко запечатлеть в нашей мысли идею обновления мира: то, что шесть дней создавал Всевышний небеса и землю, а в день седьмой, когда не сотворил ничего, предписал покой Себе Самому. И также в том, чтобы устранить и искоренить из наших представлений мысль о первичности материи, в которую верят отрицающие Тору и которой разрушают все краеугольные камни ее и разбирают стены ее. Поэтому на нас возложена обязанность тратить все наше время — изо дня в день и из года в год — на осуществление этой заповеди: отсчитывать шесть лет и прекращать работу в седьмой год, чтобы благодаря этому оставалась вышеуказанная идея «между глазами нашими» всегда. И это — аналогично тому, как мы отсчитываем шесть дней недели как шесть дней работы, а седьмой день — день покоя. Почему повелел Святой, благословен Он, объявлять бесхозным все, что произведет земля в этот год (кроме прекращения работы на ней), дабы помнил человек, что земля, производящая эти плоды из года в год, делает это не своей силой и не присущими ей свойствами. Но есть у нее Властелин над ее властелинами, и когда Он желает, то повелевает им объявить бесхозными ее плоды.

И есть еще одна польза нам от этого: приобрести качество мягкости и уступчивости, ибо нет большей щедрости, чем отдавать, не надеясь на воздаяние.

И еще есть другая польза от этого: чтобы укрепить в человеке уверенность в помощи Всевышнего, Благословен Он. Ибо в человеке, от всего сердца выносящего все, что выросло на его земле, унаследованной от его отцов, и объявляющего это бесхозным для всего мира один раз в семь лет, приучившего к этому самого себя и всю свою семью в течение всех дней своей жизни, никогда не усилится склонность к скупости, и никогда не ослабеет уверенность во Всевышнем.

(Хинух)

ВСЕ СЕДЬМЫЕ — МИЛЫ…

Среди дней — мил седьмой, как сказано (Брейшит, 2:3): «И благословил Б-г день седьмой».

Среди месяцев — мил седьмой, как сказано (Ваикра, 23:24): «В месяц седьмой, в первый день месяца [будет у вас день полного покоя, напоминание о трублении]».

Среди годов — мил седьмой, как сказано (Шмот, 23:11): «А в седьмой — откажись [от своих прав] на нее и отрекись от нее».

Среди семилетий — мило седьмое, как сказано (Ваикра, 25:10): «И освятите год пятидесятый».

(Ваикра Раба, 29)

¹ _{Поскольку слово «шана» («год») на иврите — существительное женского рода, а «год» в русском языке — мужского, «швиит» — числительное женского рода переводится в мужском роде: «седьмой» (прим. пер.).}