Глава Ахарей мот. Йом Кипур и видуй

В начале главы рассказывается о служении Первосвященника в Храме в Йом Кипур — служении святого человека, в святой день, в святом месте.

Отрывок заканчивается словами (Ваикра 16:29-31): «и будет вам законом вечным: в месяц седьмой десятого числа месяца изнуряйте души ваши (постом), и всякую работу не делайте, гражданин и пришелец проживающий среди вас. Ибо в этот день искупит вас, чтобы очистить вас от всех грехов ваших, перед Б-гом очиститесь. Отдых отдыхов это вам, и изнуряйте души ваши — закон вечный».

«Отдых отдыхов» — поясняют мудрецы, отдых не только от работы, как в Субботу, но и отдых от еды и питья, и привычных удовольствий. В этот день человек находит удовольствие во Всевышнем, а не в материальных удовольствиях.

«Перед Б-гом очиститесь»

Существуют различные объяснения того, что имеется в виду в стихе «ибо в этот день искупит вас, чтобы очистить вас, от всех грехов ваших, перед Б-гом очиститесь».

По мнению рава Араама Данцига, автора книги «Хаей адам» (п.143), и рава Шломо Ганцфрида, автора книги «Кицур Шулхан арух» (п. 130, п.1) стих следует понимать следующим образом. Так как Всевышний искупляет и очищает вас в этот день, то есть в Йом Кипур, поэтому «перед Б-гом очиститесь», то есть очиститесь прежде, ещё перед тем, как Б-г вас очистит — то есть до Йом Кипура — в десять дней раскаяния. По мнению автора «Хаей адам» — это повелительная заповедь из Торы: раскаяться перед наступлением Йом Кипура.

Однако, комментаторы предыдущих поколений считали, что под словами «перед Б-гом очиститесь» — подразумевается сам Йом Кипур, что подтверждается тем, что этот стих неоднократно приводится в молитвах Йом Кипура.

1.По мнению Рабейну Йона (книга «Шаарей тшува», Шаар 4, п.17) стих состоит из двух частей: в первой половине «ибо в этот день искупит вас, чтобы очистить от вас», — сказано обещание Всевышнего очистить от грехов в Йом Кипур (правда не от всех, а только от нарушений таких запретительных заповедей, которые не наказываются самыми строгими наказаниями). Во второй части стиха по мнению Рабейну Йона, сказана заповедь: «от всех грехов ваших — перед Б-гом очиститесь» — «очиститься перед Б-гом», то есть раскаяться именно в Йом Кипур. Это повелительная заповедь проверить свои пути, исследовать поступки, и вернуться ко Всевышнему в Йом Кипур. И несмотря на то, что по мнению Рабейну Йона и без того существует заповедь раскаяться в совершенном проступке, и эта заповедь действует постоянно, а не только в Йом Кипур, тем не менее, в Йом Кипур — есть дополнительная заповедь раскаяться. Очищение, которым мы располагаем — это раскаяние и исправление поступков. Заповедь раскаяться именно в Йом Кипур, поскольку сейчас дни суда, что вызывает страх, и особенно в Йом Кипур, поскольку это день запечатывания приговора (Шаар 2, 14)

2.По мнению Рамбама (законы Тшувы 1:3) стих необходимо понимать по-другому. Прежде всего необходимо отметить то, что по мнению Реби, раби Йегуда аНаси, упомянутого в геморе (трактат Йома 85) сам день, Йом Кипур искупляет, даже без раскаяния. То есть он считает, что реальность и данность этого дня искупляет сама по себе. В отличие от другого времени, где очищение от грехов происходит за счёт работы человека над собой. Однако мудрецы (трактат Швуот 13) спорят с ним и считают, что необходимо раскаяние для того, чтобы Йом Кипур искупил грехи. Закон соответствует мнению мудрецов. Однако, всё ещё необходимо уточнить мнение мудрецов: считают ли они, что необходима работа человека над собой, для того чтобы Йом Кипур искупил, то есть так, как считает Рабейну Йона, или же мудрецы согласны в принципе, что сам день Йом Кипур как данность искупляет, однако раскаяние является условием для того, чтобы этот день искупил? Наподобие входного билета, — поезд повезёт сам, нет необходимости преодолевать весь путь самостоятельно, но необходимо войти в него, и условием входа является наличие билета. И так действительно считает Рамбам. Он пишет, что сам день искупляет грехи — для раскаявшихся. Как сказано: «ибо в день этот искупит вас, чтобы очистить вас от грехов ваших».

Следует объяснить, чем вызвано такое понимание, почему по мнению Рамбама мудрецы согласны, что сама данность дня искупляет, но только при условии раскаяния? Из сказанного Рамбамом далее (законы Тшувы 2:6-7) проясняется и это. Рамбам пишет, что в десять дней раскаяния Всевышний сам «подходит поближе» для того, чтобы у него попросили прощения, поэтому раскаяние в это время принимается сразу. Он находится близко. Более того, в Йом Кипур Всевышний прощает грехи всем, и поэтому тот, кто всё же не просит у него прощения — оскорбляет Б-га. Всевышний «говорит», что он прощает, и ожидает от человека, что тот в свою очередь тоже попросит прощения, а человек не отвечает ему — какая наглость и оскорбление. Сама данность этого дня — дня прощения, вызывает необходимость просить у Б-га прощения и раскаяться. Именно поэтому Рамбам написал, что сама данность Йом Кипура искупляет грехи, но только для раскаявшихся.

Следует отметить, что кроме разницы в подходе Рабейну Йона и Рамбама в вопросе почему в Йом Кипур есть особая обязанность раскаяться, есть разница между ними и в том, в чём именно заключается эта обязанность.

«Видуй» — просьба о прощении.

Мы видим, что в молитвах в Йом Кипур особое место уделено «видуйю» — просьбе о прощении у Всевышнего. Всего на протяжении Йом Кипура говорится десять «видуеев»: пять из них в конце каждой молитвы, произносимой шепотом, каждым человеком по отдельности, и ещё пять при повторении кантором молитв, в конце четвёртого благословления. Необходимо понять в чём смысл «видуя» вообще, и такого их количества в частности. И ещё, какая связь между «видуем» и молитвой, почему это является частью молитвы?

По мнению Рабейну Йона (Шаар 1, 19) «видуй» — это выражение страдания и сожаления, испытываемого в сердце. То сожаление, которое человек испытывает в сердце — должно быть произнесено вслух. По мнению Рамбама (заповедь 73, предисловие к законам Тшувы), «видуй» — выражает связь со Всевышним, разговор с ним, обращение к нему.

1.«Видуй» — должен быть сказан вслух (точнее шепотом).

По мнению Рамбама понятно, почему «видуй» должен быть сказан в слух, ведь это разговор со Всевышним и обращение к нему. Однако по мнению Рабейну Йона, не понятно: почему «видуй» необходимо сказать вслух, и недостаточно сожаления в сердце? Очевидно, что по Рабейну Йона, произнесение вслух, выражает степень сожаления — человеку больно до такой степени, что слова сожаления выходят из него — это «крик души».

2. Почему «видуй» является частью молитвы?

По мнению Рамбама понятно и это. Молитва называется «амида» — предстояние перед Всевышним. Человек во время молитвы стоит перед Всевышним и обращается к нему. Произнося другие благословления — мы рассказываем о Всевышнем, но в молитве — мы обращаемся к нему, и поэтому стоим. В этом же смысл «видуя», по мнению Рамбама — обращение ко Всевышнему и связь с ним. Получается, что молитва и «видуй» связаны одной идеей — обращением ко Всевышнему.

По мнению Рабейну Йона необходимо пояснить связь молитвы и «видуя» по-другому. Молитва называется «служением в сердце». Во время молитвы работает сердце человека. По мнению Рабейну Йона, видуй является выражением страдания, испытываемого в сердце. Следовательно, и по мнению Рабейну Йона молитва и «видуй» связаны общей идеей — работой, происходящей в сердце.

3. Количество «видуев» в Йом Кипур.

По мнению Рамбама понятно и это. Он написал (законы Тшувы 1:1): «похвально увеличивать в количестве и протяжённости просьб о прощении». И это понятно, ведь «видуй» по его мнению — связь и разговор со Всевышним, поэтому чем больше эта связь, тем лучше.

Однако, по мнению рабейну Йона, казалось бы, необходимо было бы увеличивать не количество просьб о прощении, а умножать сожаление в сердце. Так, как действительно написал сам Рабейну Йона (Шаар 1, 13): «ступень раскаяния, соответствует величине горечи и силе страдания, испытываемых человеком». Вероятно, что по мнению Рабейну Йона, количество просьб о прощении в Йом Кипур — соответствует числу переживаний, испытываемых человеком в сердце.

Почему такое большое количество «видуеев» в Йом Кипур? Чтобы ответить на этот вопрос приведу два примера, соответствующих подходам Рамбама и Рабейну Йона.

Мальчик учит Талмуд, трактат «Бава Кама». Он учит его в пятом классе хедера, потом в ешиве-ктане, ешиве для маленьких, потом ещё раз в ешиве-гдоле, в ешиве для больших. Однако каждый раз это другой трактат — он понимает его по-другому, он для него новый, потому что такую «Баву Каму» он еще не учил. Каждый раз это более глубокое понимание — другой уровень. Его связь с этим трактатом всё глубже и глубже. Этот пример соответствует мнению Рамбама. Видуй — связь со Всевышним. Каждый раз заново обращаясь ко Всевышнему, человек все глубже и глубже становится связанным с Ним.

Ещё пример. В синагогу зашёл незнакомый человек. Его по неосторожности толкнул другой. Он конечно извинился. Однако позже, он заметил этого человека, что-то обсуждающим с раввином синагоги, тогда он понял, что тот, по всей видимости что-то собой представляет. Тогда он попросил у него прощения ещё раз. Когда же он узнал о том, что это знаменитый знаток Торы или Рош-ешива, то он подошёл попросить прощения испытывая ещё большую неловкость. Этот пример соответствует мнению Рабейну Йона. Видуй — выражает сожаление о сделанном. Каждый раз человек понимает все больше, кому он согрешил, и сожалеет все больше и больше, и поэтому просьба о прощении соответственно тоже меняется.

4. Тшува — это милость, оказанная Всевышним, или реальность, возможная только при его участии?

Есть известный мидраш (Йалкут Шимони на Йехезкель 358, и на Тилим 702), рассказывающий об отношении к возможности исправить грех, характерное для разных аспектов. Спросили у мудрости: что должен сделать грешник, чтобы исправить содеянное? Ответила мудрость: грешника будет преследовать зло. То есть логично рассуждая, сделал плохо — будет плохо, так как сам является причиной возникновения своих несчастий. Спросили у пророчества о том же. Ответило пророчество: душа грешника умрёт. То есть пророчество, видящее скрытые вещи и предвидящее будущее, ответило характерно. Спросили у Торы тот же вопрос. Ответила Тора: пусть принесёт искупительное жертвоприношение и искупиться ему. Что ж, в Торе сказано, что жертвоприношение искупляет. Особенно, если человек представляет, что все то, что делается с жертвенным животным, следовало бы сделать с ним самим. Спросили у Всевышнего тот же вопрос. Ответил Всевышний: пусть раскается, и искупится ему.

Из ответа Всевышнего мы видим одно из двух: либо то, что возможность раскаяться и измениться — величайшая милость, данная Всевышним, измениться так, чтобы прошлые поступки не имели отношения к человеку, или же то, что без участия Всевышнего не существует такой реальности, чтобы желание исправиться могло бы поменять уже совершенное. Это возможно только при участии самого Всевышнего.

Два возможных понимания сказанного в мидраше, соответствует мнениям Рабейну Йона и Рамбама о тшуве. По мнению Рабейну Йона тшува — это не только заповедь, но и добро и милость, оказанная Всевышним человеку, как написал Рабейну Йона (Шаар 1, 1): возможность исправиться, избежать гнева Б-га, и подняться из низости своих поступков до высочайших ступеней любви ко Всевышнему — это одно из благ, оказанных Всевышним человеку. Тшува — это возможность измениться и стать другим.

По мнению Рамбама — только сам Всевышний может исправить совершённое человеком. Тшува — это не самостоятельное служение человека. Недостаточно просто выполнить правила: сожалеть о сделанном, перестать грешить и решить не поступать так в дальнейшем. И даже попросить прощения у Всевышнего не достаточно. Несомненно, это обязательно, но недостаточно. Необходима связь со Всевышнем. Это не должно быть только выполнением правил общежития. Как иногда бывает, что двое живут в одной комнате. И один из живущих старается не шуметь, зная, что с ним в комнате находится ещё кто-то. Или не развешивать фотографии, не нравящиеся соседу. Но никакой личной связи между ними нет. Человек, по мнению Рамбама, не может сам исправить сделанное. Это невозможно — прошлого не вернуть. Только сам Всевышний, находящийся вне времени, может сделать это. И поэтому для того, чтобы исправить грех, человеку необходимо быть связанным с Б-гом, а не только выполнить правила тшувы и исправиться.

5. Символом тшувы в Йом Кипур является одно из жертвоприношений в Йом Кипур — «сеир амишталеах» — козёл отпущения. Все грехи переходили на него, а он сам сбрасывался со скалы («Азазель»). Но предварительно необходимо было купить двух одинаковых козлов, бросить жребий, чтобы установить, какой из них пойдёт на жертвенник в Храм, а какой будет козлом отпущения.

Два одинаковых козла — «раздвоение личности», можно объяснить соответственно подходам Рамбама и Рабейну Йона о тшуве. По мнению Рабейну Йона — мы говорим тем самым, что я другой, не тот, кто грешил, я не имею к этому отношения. По мнению Рамбама, наоборот, — мы говорим тем самым, что я со Всевышним, и грехи не имеют отношения ко мне.

6. Рав Шимшон Пинкус, приводит доказательства правоты Рамбама, считающего, что «видуй» — разговор и связь со Всевышним, а не выражение страдания, как считает Рабейну Йона.

Дело в том, что мы встречаем понятие «видуй» не только в связи с грехом. Есть заповедь, называющаяся «видуй маасерот» (Дварим 26:13). Человек должен отчитаться перед Всевышним о том, что он выполнил все законы десятин и отделений от урожая. В этой заповеди явно используется понятие «видуй» в значении разговора со Всевышним, а не в качестве выражения страдания.

И ещё одно доказательство. Рав Пинкус приводит мидраш (Йялкут Шимони, гл. Насо, 701), который вначале допустил, что «видуй» за грех возможен только в земле Израиль, и только в Храме, однако в дальнейшем мидраш доказывает из стихов Торы, что «видуй» возможен не только в земле Израиля, но и за границей. Рав Пинкус анализирует предположение этого мидраша. Как могло возникнуть допущение, что «видуй» возможен только в земле Израиля, если «видуй» — это выражение страдания, так, как считает Рабейну Йона? Какая разница, где выражать страдание и сожаление, испытываемое в сердце, из-за греха? Но если понимать так, как Рамбам, то есть, что «видуй» — это разговор и связь со Всевышним, тогда понятно почему могло возникнуть предположение, что это возможно только в земле Израиля и только в Храме, ведь это особенные места, предназначенные для связи со Всевышнем. И хотя это предположение опровергается, тем не менее, по мнению Рамбама, оно понятно.

Мне кажется, что второе доказательство не является решающим в пользу Рамбама, по нескольким причинам. Однако, не хочется занимать время контр аргументами, и оставлю это читателям.

Как соотносится, происходящее на небесах в Йом Кипур, с особенной обязанностью раскаяться в этот день?

Итак, мы видим, что по мнению Рамбама в Йом Кипур есть особенная обязанность сделать тшуву и попросить прощения у Всевышнего, так как сам день, когда Всевышний прощает, обязывает в этом. И поскольку Всевышний, со своей стороны прощает, становится доступным и «ищет» связи, поэтому необходимо попросить прощения у него. А «видуй», является обращением к Б-гу с просьбой о прощении, разговором и, в конечном счёте, способом обратной связи с ним.

По мнению Рабейну Йона есть отдельная заповедь в Йом Кипур сделать тшуву и исправить себя, сожалея о сделанном — это то, что требуется от человека в этот день. Сделать тшуву в день вынесения приговора, или если быть точным, в день запечатывания приговора, вынесенного ранее. Ведь в Йом Кипур запечатывается приговор о судьбе человека. «Видуй», по его мнению, является выражением сожаления, испытываемом в сердце, раскаявшегося человека. «Видуй» — это часть заповеди тшувы. Всевышний же со своей стороны, обещает простить его в этот день.

Йом Кипур и Тора

Необходимо отметить, что ни раскаяние, и не «видуй» — не являются завершением связи со Всевышним. Это только начало близости с ним.

Во-первых, по тому, что есть грехи, которые даже Йом Кипур не искупляет. Например, о грехе осквернении Имени Б-га, когда человек своими поступками отталкивает людей от веры и служит причиной того, что делает веру отталкивающей в глазах людей, сказано в геморе, что раскаяние, Йом Кипур, и страдания, выпадающие на долю человека, совершившего этот грех — «подвешивают», то есть являются условиями искупления, однако, окончательное искупление наступает в момент смерти. И вместе с этим Рабейну Йона (Шаар 4, 16), основываясь на геморе (трактат Рош ашана 18) пишет, что изучение Торы искупляет и этот грех. В предисловии к книге «Иглей Таль» приводит еще виды грехов, которые тшува не искупляет, поскольку грех был выше, чем раскаяние может исправить. И тем не менее, изучение Торы исправляет и это. Гаон из Вильно пишет, что это потому, что Тора — корень и душа всего, ведь она является наивысшим проявлением Всевышнего, поэтому её изучение искупляет всё.

Во-вторых, грех золотого тельца не был искуплён ни раскаянием и ни Йом Кипуром. Однако, за счёт раскаяния народа Израиля и молитв Моше Рабейну, достигнув близости со Всевышним, народ Израиля удостоился получить вторые Скрижали, получив Тору во второй раз. И уже только Тора способна искупить грех тельца. Всевышний дал Тору вновь в Йом Кипур. Как сказано об этом в геморе (в конце трактата Таанит (30)): Йом Кипур один из самых радостных дней для еврейского народа, поскольку это день прощения, где символом прощения, было дарование Торы вновь. Получается, что Йом Кипур — это день прощения и близости со Всевышним с одной стороны, а с другой стороны — это день Дарования Торы, которая оставаясь с нами и после завершения Йом Кипура, является способом достижения ещё большей близости со Всевышним.