Оглавление
Содержание недельной главы [↑]
После смерти [на ивр. это звучит как «ахарей мот», отсюда и название главы] двух сыновей Аарона Б-г повелевает Аарону и другим коэнам проявлять особую осторожность в храмовой службе. Далее описана главная служба первосвященника, совершаемая в Йом Кипур. Проведя тщательную подготовку и облачившись в специальные одежды, первосвященник вступает в Святая Святых Храма. Он приносит жертвы, включая двух козлов, одного из которых выбирают по жребию для жертвенника, а второго, несущего грехи всего народа, посылают в пустыню «к Азазелю».
Тора формулирует обязанности каждого еврея в Йом Кипур: 10 числа седьмого месяца (месяц Тишрей) «смиряйте души свои и никакой работы не делайте». Нельзя есть, пить, пользоваться косметикой, носить кожаную обувь, мыться и вступать в брачные отношения.
Затем Тора повторяет строгий запрет на употребление крови в пищу. Кровь убитых птиц и диких животных надо покрывать песком или опилками. Тора предостерегает евреев, чтобы они не подражали безнравственным обычаям египтян и хананеев. Перечисляются запрещенные кровосмесительные связи между родственниками. Нельзя также сожительствовать с женой во время ее месячных. Категорически запрещены гомосексуализм, скотоложство и жертвоприношения детей.
Смерть праведников искупает [↑]
«И говорил Б-г Моше после смерти двух сыновей Аарона»(16:1). Почему описания храмовой службы в Йом Кипур, самый священный для евреев день, предваряется напоминанием о смерти Надава и Авиу, двух сыновей Аарона? Какая связь между Днем искупления и этим трагическим событием?
Традиция утверждает, что смерть праведников (а погибшие были, безусловно, выдающимися людьми) искупает народные грехи в той же мере, что и Йом Кипур. Когда праведный человек возносится в сферу обитания душ, те радуются его приходу. Эта небесная радость создает в высших мирах атмосферу прощения и снисхождения к тем, кто еще остается на земле.
Однако Йом Кипур и смерть праведников искупают лишь тех людей, которые признают святость этого дня и ведут себе подобающим образом. Тот, кто не видит в нем святости и лишь с досадой ждет долгого поста и прочих неудобств, искупления не получает. Точно так же человек, не почитавший праведников при их жизни, не получит никакой пользы от их вознесения в мир душ.
В пустыню, к Азазелю [↑]
«И возьмет (Аарон) двух козлов, и поставит их пред Б-гом у входа в Шатер откровения. И возложит Аарон на обоих козлов жребий, жребий один для Б-га, и жребий другой для Азазеля… чтобы совершить через него искупление, отправив его к Азазелю, в пустыню» (16:7, 8, 10).
Странное имя Азазель, но знакомое. Одного из персонажей романа Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита», члена дьявольской компании Воланда, зовут Азазелло. На современном иврите вас могут не совсем вежливо «послать», как козла — к Азазелю.
В Торе Азазель не ругательство. Раши объясняет, что это название высокой скалистой горы. В Йом Кипур первосвященник посылал туда одного из двух жертвенных козлов после того, как он «возложит… обе руки на его голову и исповедуется над ним во всех провинностях сынов Израиля, и во всех преступлениях их, и во всех грехах их, и возложит их на голову козла». И хотя Мудрецы относят эту заповедь к категории хуким, к законам, рациональные основания которых не могут быть исследуемы человеческим разумом до конца, все же некоторые комментаторы оставили нам путевые знаки.
Рамбам писал, что этот ритуал побуждал евреев к раскаянию. Он показывал, что каждый человек в состоянии избавиться от бремени совершенных грехов и максимально отдалиться от них.
По мнению раби Шимшона Рафаэля Гирша, духовного лидера германского ортодоксального еврейства в XIX веке, использование двух совершенно одинаковых козлов в этой процедуре означает, что каждый человек способен выбирать между добром и злом, и никто не может увильнуть от этого выбора, соблюсти «нейтралитет». Если человек не стремится к святости, он неизбежно скатывается в духовную пропасть.
Представьте, что слуга готовит банкет в честь своего короля, и получает от него указание обслужить по высшему разряду одного почетного гостя. Слуга проявляет особое внимание к этому гостю, но не из личного уважения к нему, а чтобы наилучшим образом выполнить приказ монарха. Так и первосвященник во время храмовой службы в Йом Кипур: он представляет двух козлов Б-гу, Который, в свою очередь, оставляет одного из них по жребию Себе в грехоочистительную жертву («за народ»), а другого направляет в дар Азазелю, в пустынное место, символизирующее мировое зло.
Столь почтительное отношение к злу учит нас, что недостаточно добиваться прощения от Б-га и Его любви. Мы должны осознавать, что нас окружают силы зла, и быть в готовности отразить их атаки, а когда потребуется, то и задобрить их. По такой схеме действовали наши великие предки. Яаков целиком полагался на Всевышнего, но перед встречей с Эсавом послал ему щедрые дары, чтобы умерить его гнев. Царица Эстер тоже знала, что Б-г спасет евреев от геноцида, но, стремясь сорвать кровавые замыслы Амана, пригласила его на царский пир, притупив тем самым бдительность этого матерого злодея.
Короче, ритуал с «козлом отпущения» не дает нам расслабляться, почивать на лаврах; он напоминает, что мы должны быть в готовности отразить угрозы наших врагов. Для этого необходимо, в первую очередь, признать их существование и стремиться к их умиротворению. В книге Пиркей де-раби Элиезер сказано, что такая дань, выплачиваемая в Йом Кипур, вынуждает ангела обвинителя, участника небесного суда, воздержаться от осуждения еврейского народа и свидетельствовать в его пользу.