Глава Тазриа

Все, что изложено в этой главе Торы, кажется вообще не относящимся к нашим временам: от начала главы, где излагается неработающий сейчас закон, связанный с изменениями ритуального статуса послеродового кровотечения (нормальное для Святой Торы внимание к подобным проблемам, вроде бы не относящимся к «высокой духовности»), и — до конца, где завершается долгое и подробное описание всяческих вариантов кожных поражений (негоим נגעים), опять-таки сегодня неактуальных. В этой ситуации просто невозможно обойтись без проводника (или, лучше сказать, поводыря), который приведет к пониманию более глубоких пластов содержания этого отрывка Святой Торы. Начнем с цитаты из Мидраш Раба, показывающей, что начало главы повествует не только о «ритуальных аспектах» рождения человека.

В качестве пояснения к первой фразе главы (о рождении мальчика) в Мидраше приводится строка из псалма Давида «позже и раньше сотворил Ты меня», к чему присоединяется следующий комментарий: «Если удостоится человек, говорят ему — ты раньше всего Творения; а если не удостоится, говорят ему — комар (был сотворен) раньше тебя». Вопрос очевиден: как время Творения человека (вполне определенно указанное в Торе) может изменяться в связи с наличием и отсутствием «достоинств»?

Конечно, здесь может идти речь о творении двух важнейших составляющих человека — душевной и телесной. В одном из самых известных текстов молитвенника утверждается, что «Царь Мира тогда уже царствовал, когда еще не было сотворено все созданное». И, если возникает вопрос: Над кем царствовал Вс-вышний до начала Творения, то оказывается, что, как неоднократно указывается в Мидрашах (например, в Мидраш Танхума в главе «Носой»), все началось с «душ праведников», и именно над ними, еще до начала процесса «материального творения», царствовал Вс-вышний.

Поэтому, поясняя процитированный Мидраш о «позиции человека относительно остального Творения», можно сказать, что все в действительности зависит от заслуг человека: если душевная составляющая является для человека главной, если основные усилия направлены именно на «требования души» (цорхей нефеш צרכי נפש), то такому «духовному человеку» можно сказать (имея в виду создание душ), что ты «раньше всего Творения»; если же главной является материальная составляющая и «требования тела» (цорхей гуф צרכי גוף), то такому «плотскому человеку» можно сказать, что — в процессе создания всяких телесных объектов — «комар был сотворен значительно раньше тебя». Однако, такое (вполне правомочное) объяснение Мидраша не показывает, как именно этот его отрывок связан с началом нашей главы.

Далее в Мидраш Раба некий совсем удивительный отрывок присоединяется к началу подробного описания видов проказы. Когда евреи услышали главу о кожных поражениях, то очень испугались. Сказал им Моше: «Не бойтесь. Это все — для других народов-идолопоклонников, а Вам (надлежит) есть, пить и радоваться». Совершенно непонятный ответ Моше: что за странное «успокоение для евреев»? Чем помогает еда, питье и веселье, если речь идет о детально изложенных в нашей главе, действительно страшных кожных болезнях?

Разъяснение этих двух отрывков Мидраша (в книге Сатмарского ребе, упомянутого «проводника в царство глубокого смысла Торы»), начинается с цитаты из другой классической книги разъяснений «Бейр Маим Хаим». Там задается вопрос (довольно неожиданный) об одной из формулировок, которые используются при описании «клинических случаев» в нашей главе. В Торе написано «и будет в коже плоти его поражение проказы». Когда в Святых Книгах сказано «и будет» (ве-hойо והיה), то, как объяснено в том же Мидраш Раба (и это очень известное, повсеместно цитируемое место) имеется в виду некое «обозначение радости» (лошойн симхо לשון שמחה). Как это соотносится с содержанием главы о проказе (вроде бы, никак не располагающим к веселью)?

Оказывается, это выражение (намекающее на какую-то радость) — ключ к более глубокому пониманию всей идеи «поражений». Все замечательные способности и стремления дарованы человеку свыше — прежде всего для того, чтобы с их помощью служить Создателю. Но многие недалекие люди не только не пользуются этими дарами для Служения, но и, не дай Б-г, постоянно нарушают с помощью имеющихся способностей и возможностей волю Вс-вышнего. Высокая степень раскаяния, возвращения к Творцу (тшуво илоо תשובה עלאה) — не в том, чтобы побороть и уничтожить в себе грешные стремления, а в том, чтобы использовать эти стремления для службы Создателю.

И в этом, продолжает автор «Бейр Маим Хаим», глубокое понимание, того, что сказано в Торе: «Человек, когда будет на коже плоти его сэйс (שאת)» (таково название одного из видов «поражений», переводится оно как «возвышенность», нечто «вознесенное» вверх), то есть, когда будет у человека некое преимущество или способность, возвышающая его над остальными, и она станет «поражением проказы» — потому, что этот человек воспользуется своей способностью для нарушения воли Вс-вышнего, не дай Б-г, и то, что могло быть «блаженством» (слово «ойнег» [ענג]) «переворачивается» в «поражение» (состоящее из тех же букв слово «нега» [נגע]).

И говорит Писание далее: «и будет приведен к священнику». Дарованную свыше способность нужно «привести к священной службе», вернуть к Вс-вышнему (чтобы «поражение» (нега) превратилось в «блаженство» (ойнег)). Поэтому, во-первых, в истории о проказе употребляется выражение, намекающее на радость: радость превращения нечистого в чистое, и, во-вторых, глава о проказе следует сразу за описанием древних законов роженицы, у которой также — после семи нечистых дней менялся статус в лучшую сторону.

Продолжая тему этого комментария, Сатмарский ребе обращает внимание на замечательную фразу, описывающую в Торе то, что «кожное поражение не изменило свой вид». Сказано, что поражение (нега) не перевернуло вид для глаза (дословно — «не перевернуло глаз»: лой hофах эс эйной [לא הפך את עינו]). Слово «глаз» пишется точно так же, как и название еврейской буквы «аин». Получается, что слово «нега» (состоящее из букв «нун», «гимел» и «аин») «не перевернуло» одну из своих букв — букву «аин» (для того, чтобы «поражение» (нега) превратилось в «блаженство» (ойнег), нужно только перенести «аин» из конца в начало).

А в качестве лучшего примера вышеописанного превращения приводится отрывок из Талмуда, где в трактате Псахим, на 68-ом листе разбирается известное противоречие между «праздничными формулировками» в Святой Торе: есть место, где написано, что «праздник будет для вас», а есть — где написано, что «праздник будет для Вс-вышнего». В Талмуде приводятся разные мнения учителей Мишны (таноим) на эту тему (в том числе, популярная идея «половина — Вс-вышнему, половина — Вам», то есть — половина времени праздника должна быть посвящена молитвам и изучению святых книг, а половина — трапезам и отдыху). Далее от имени Рабы (мудреца более позднего времени — периода составления Геморы) утверждается, что, если говорить об организации времени в Шабес, то по этому поводу нет никаких споров: все признают, что в Субботу нужно выделять время для трапезы и отдыха, так как написано у пророка Йешаяhу (гл. 58) — и назовешь ты Субботу блаженством (вэ-коросо ле-шабос ойнег וקראת לשבת ענג).

Из этого очевидно, пишет Сатмарский ребе, что заповедь субботних удовольствий, среди которых, в том числе, обильная и вкусная еда и питье, являет собой то самое превращение «поражения» в «блаженство» («нега» переворачивается в «ойнег»). Ведь речь идет о телесных, материальных удовольствиях, которыми, по идее, человек праведный увлекаться не должен (для души все эти услады, как правило, — сплошное «поражение», и уж никак не «блаженство»). Однако, будучи направленными на исполнение заповеди, на служение Вс-вышнему, эти плотские радости просто таки преображаются (точно в соответствие с приведенным выше комментарием «Бейр Маим Хаим»). «Вам надлежит есть, пить и радоваться», — говорит евреям Моше: все, чего вы боитесь, все «поражения», которые могут, не дай Б-г, вас постигнуть, превратятся в «блаженство» благодаря святым трапезам святого дня.

В русле этой же идеи следует, оказывается, понимать и первый из приведенных отрывков Мидраша. В четвертой главе «Законов основ Торы» Рамбам разъясняет, что четыре изначальных основания материи (огонь, воздух, вода, земля) постоянно переходят друг в друга: например, «та часть земли, которая близка к воде, изменяется, рассыпается и превращается в воду».

То же самое, рассказывает Сатмарский ребе, происходит с упомянутыми в начале двумя составляющими человека: если некто гонится за телесным, делает акцент на материальной составляющей бытия, душа постепенно огрубляется практически до статуса тела; если же все стремления человека направлены в сторону духовного, то, наоборот, тело как бы очищается от материального, получает совершенно необыкновенный высокий статус души.

То есть вся человеческая личность (во всех ее составляющих) может — или считаться сотворенной раньше всего сущего, или — смириться с мыслью, что «даже комар — старше»…

Из «Книги для изучения Торы»