Глава Эмор

Глава, посвященная в начале законам семьи еврейских священников — койhаним, а в конце — изложению всех событий еврейского календаря (перечисляются все праздники), начинается с загадки. Творец обращается к Моше и передает для койhаним установления особенной святости, причем повеление, полученное Моше, таинственно повторяется дважды: «Эмойр эль hа-койhаним (אמור אל הכהנים)», «скажи священникам», «ве-омарто алейhэм (ואמרת אליהם)», «и скажи ты им» — далее следует текст первого запрета «контактировать с нечистотой смерти». Почему два раза предписывается «сказать»?

Раши приводит цитату из трактата Йевомойс, где на 111-ом листе разъясняется, что повтор призван прибавить к прямому тексту намек на важнейшее предостережение. Мало просто изложить священникам то, что запрещено. Обязательно также и научить их правильно воспитывать детей, прививать маленьким священникам навыки, необходимые для исполнения их великой миссии во взрослой жизни. В Талмуде все это выражено, как всегда, лаконично: «Предостеречь больших по поводу маленьких» (леазhир гдойлим аль hа-ктоним להזהיר גדולים על הקטנים). Однако, несмотря на эту краткость (точнее, именно благодаря ей) цитата из Талмуда предполагает несколько трактовок — очень важных для понимания проблем воспитания (и не только воспитания священников).

Один из великих хасидских мудрецов, глава бельзовских хасидов, объяснял известный отрывок Торы из главы «Бой» — «Ради того, чтобы ты рассказывал в уши сыну твоему и сыну сына твоего то, как Я расправился с Египтом… и узнаете, что Я — Б-г». Замечательная деталь: не написано, что Вс-вышнего «узнают» (дети и внуки благодаря рассказу об Исходе). Написано — «узнаете»: то есть сами рассказчики узнают Вс-вышнего, если будут правильно воспитывать детей, если будут передавать следующему поколению великое знание о чудесном избавлении от египетского рабства. Вроде несложная, но исключительно важная идея, касающаяся воспитания: учитель, передающий верные и вечные основы бытия ученикам, укрепляет собственные связи с этими основами.

Об этом (или, точнее, и об этом тоже) говорится в другом (известнейшем) отрывке Талмуда из трактата «Пиркей Овойс», где один из великих учителей Мишны заявляет, что больше всего учился не у своих учителей, и не у своих друзей, а у своих учеников. Из-за этого (точнее, и из-за этого тоже) еще в одном месте Талмуда утверждается, что «больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет доиться» (то есть, учителю более важно преподавать, чем ученику — учиться).

Правильно и праведно переданная Мудрость возвращается к своему источнику, успев усилиться и обогатиться благодаря еще одному произнесению, еще одному выходу в мир. В цитате из Талмуда о воспитании юных священниковслово «аль» можно перевести еще и как «вместе», получается «предостеречь больших вместе с маленькими», то есть — научить их передавать знание, чтобы укрепляться в нем вместе с маленькими койhаним, вместе с учениками.

Мидраш Раба раскрывает еще один уровень понимания повтора слова «скажи». Там раби Берахья от имени раби Леви рассказывает о двух евреях (один был простой, а другой — из рода священников), которым было противопоказано (по определенным мистическим причинам) появляться на кладбище. Причем, врач, которого посетили оба еврея, долго и подробно инструктировал именно «простого» еврея, а на все более мрачневшего священника вообще не обращал внимания. На вопрос последнего о причинах такого отношения, врач ответил: «Этот — обычный еврей, и для него обычно ходить на кладбище; ты — койhэн, и у тебя нет обыкновения ходить на кладбище. Поэтому я и предостерегаю его, а к тебе — невнимателен. Таковы высшие (то есть ангелы), над которыми не властны дурные страсти: им достаточно “высказывания” одного (что немедленно подтверждается цитатой из четвертой главы Книги Даниэля, где говорится об “Высочайших высказываниях для ангелов”, и где действительно нет никаких повторяющихся слов). А нижние (то есть, священники), у которых есть дурные страсти, хорошо, если двух “высказываний” будет достаточно» (после чего и приводится начало главы, где, как следует из этого отрывка Мидраш Раба, изложено повеление для Моше — два раза сказать священникам о налагаемых на них специальных ограничениях).

Особое внимание следует обратить на замечательную формулировку: не «нужно два раза», а «хорошо, если два раза хватит». Напоминает знаменитый отрывок из главы Торы «Йисрой», где как раз таки двух раз и не хватило. Видимо, не хватило потому, что в том моменте (непосредственно предшествовавшем Дарованию Торы) участвовали «обычные» евреи. Им пришлось повторить одно и то же три раза (о священниках же многократно написано, что они «особо активны», «зризим (זריזים)», и к ним достаточно было обратиться с одним и тем же предостережением дважды).

У горы Синай, перед самым моментом исторического Откровения, состоялась следующая интересная и поучительная беседа между Вс-вышним и величайшим в истории пророком. «Огради ты народ вокруг (горы), сказав: остерегайтесь от того, чтобы подняться на гору или прикоснуться к ней». Моше спускается с Синая, передает все евреям. Это — так сказать, номер один. Далее, уже после того, как гору заволакивает огнем и дымом, Создатель призывает Моше снова. «Спустись и засвидетельствуй среди народа, что (запрещено) нарушать строй, чтобы (приблизиться) к Вс-вышнему» (Раши поясняет, предупреди их, что на гору нельзя подниматься). Моше отвечает (как будто даже немного с удивлением): «Не сможет народ подняться на гору Синай, раз Ты предупредил нас, говоря оградить гору (мол, уже был приказ, зачем повторять?)». Это — номер два. И сказал ему Вс-вышний: «Иди, спускайся… а койhаним (здесь, до золотого тельца, имеются в виду все первенцы) и народ не разрушат строй, чтобы подняться к Вс-вышнему». Это — номер три. Впрочем, Раши объединяет два последних Высочайших высказывания в одно (видимо, поскольку все-таки постоянно говорится о священниках, и, по мнению Раши, тогда тоже хватило двух раз, хотя — количество прямых упоминаний предостережения в словах Творца мы проследили, их три).

Сатмарский ребе, разъясняя повтор в начале главы (зачем-то нужно два раза «сказать»), и комментарий Раши к этому месту, цитирует отрывок из трактата Талмуда Бава Кама (лист 52), где блистает всеми гранями идеальной формы следующий выдающийся арамейский афоризм. «Кад рагиз райо аль ано авид ле-нагдо смута (כד רגיז רעיא על ענא עביד לנגדא סמותא)». Что означает: «Когда гневается пастух на стадо, делает вожака слепым".

Сделав паузу, чтобы дать возможность читателям оценить крылатое высказывание, отметим, что русское слово “смута”, употребленное в афоризме, переводится с языка Талмуда как “ослепление” (просто интересная деталь), и прибавим, что пишет об этом Раши: “Тому козлу, который “тянет”, портят глаза, он спотыкается, падает в яму, и стадо — за ним. Так, когда Вс-вышний взыскивает с еврейского народа, то назначает им руководителей негодных”. В трактате Хулин (лист 4) отвергается предположение о том, что у царя-грешника (имеется в виду Ахав) могут быть высокоправедные сподвижники, а у царя-праведника (Йеошафат) — сподвижники-злодеи. Еще одна (тоже выразительная) цитата — из Мидраш Раба. Говорит раби Шимон: “Всякая “пробоина” (пирцоפירצה )”, то есть всякая ощутимая, пробивающая порядки беда, происходящая с народом), если не исходит от больших (гдойлим — то же слово, что и в отрывке Талмуда (и в комментарии Раши) на начало нашей главы о “предостережении больших”), то это — не пробоина».

В общем, если неприятности, ошибки, глубокие и даже опасные заблуждения происходят с простыми, «маленькими» евреями, это еще не беда. Настоящий урон боевым порядкам приносит только то, что начинается под флагом и с помощью какого-нибудь святого и великого человека.

Таково еще одно разъяснение «удвоения высказываний» из первой фразы главы: «Ты должен, говорит Создатель пророку, предостеречь больших вместе с маленькими», то есть не забыть, что главная опасность заключается отнюдь не в отступлениях от Закона, происходящих среди рядовых евреев (даже если это очень большие отступления), а в тех неточностях, которые допускают, не дай Б-г, великие, первые лица в народе (даже если эти неточности кажутся мелочами…).

Из «Книги для изучения Торы»