Недельная глава Ваэра

Приведём некоторые комментарии «последних» мудрецов (ахроним) к началу главы (процитировав первые её фразы с классическими толкованиями).

«И обратился Вс-сильный (употр. Имя “Эло-hим”, Раши: говорил с ним по-судейски (упомянутое Имя связано с Мерой Суда — Сифтей Хахамим) из-за того, что жёстко сказал [Б-гу]: “Зачем Ты сделал зло народу этому, зачем это послал Ты меня”?, как сказано в конце пред. главы, когда из-за появления Моше у фараона угнетение евреев только усилилось) к Моше (намекая на само имя величайшего пророка, обозначающее “извлекающий”, “вытягивающий”, и если бы Моше сделал вывод из собственного имени, то не стал бы говорить: “Зачем Ты меня послал” — Кли Якар) и сказал ему: “Я — Б-г” (употр. Четырёхбуквенное Имя, Раши: “Верен [обещанию] заплатить награду благую тем, кто ходит передо Мной (фразу о “тех, кто ходит передо Мной (митhалхим лефанай מתהלכים לפני)”, видимо, надо связать с написанным в начале гл. “Ноах” о разнице между теми, кто ходит “с помощью Б-га”, и теми, кто ходит “перед Ним”: вторые проявляют инициативу, их не нужно постоянно подталкивать к праведным поступкам). И не даром послал Я тебя, а чтобы осуществить Слово Моё, которое Я дал праотцам”. И такую формулировку мы находим с подобным комментарием в нескольких местах: “Я — Б-г”, т.е., верен обещанию взыскать, когда речь о наказании, или наградить, когда — об исполнении заповеди[1]; Ор hа-Хаим объясняет, что упоминанием Четырёхбуквенного Имени Творец указал Моше, что причины беды, случающейся с человеком, следует искать не в Б-ге, Чьё Главное Имя указывает на Бесконечное Благо, а в самом человеке — в частности, в наказании за прошлые проступки). И Я показывался Аврааму, Ицхаку и Яакову под [Именами] “Э-ль” “Ша-дай” (первое выражает Качество Милости, второе связано, как тут же разъясняет Кли Якар, со способностью определять, устанавливать границы; Раши: уверял их уверениями, и во всех них представлялся им этими Именами), а Имени Моего “Б-г” (т.е., Четырёхбуквенного Имени) не дал познать им (Раши: не был ими узнан в Качестве Истинном Моём, из-за которого названо Имя Моё так (т.е., Четрёхбуквенным Именем, соединяющим в себе три времени глагола “быть”) — Верный подтверждению истинности Своих Слов, ведь уверял их, но не исполнил [уверений]. Ор hа-Хаим разъясняет, что, хотя часто при обращении Творца к праотцам употреблялось Четырёхбуквенное Имя, фраза “Имени Моего “Б-г” не дал познать им” указывает на соединение двух Имён — выражающего Суд (Эло-hим) и Милосердие (Четырёхбуквенного Имени), т.е., Творец не открывал праотцам тайну Гармонии Суда и Милосердия, как сказано в Первой Книге Царей (после испытания на горе Кармель): “Б-г (употр. Четырёхбуквенное Имя) Он — Вс-сильный (Эло-hим)”: поэтому во фразе “Имени Моего “Б-г” не дал познать” выражение “Имя Моё” (шми שמי) означает Имя Суда[2]). Также установил Я Союз Свой с ними, чтобы дать им Землю Кнаан (Раши приводит, что, давая заповедь Обрезания, Б-г обещал Аврааму Землю Кнаан, потом заверил Ицхака, что исполнит обещанное Аврааму (Берешит, 17), потом, обращаясь к Яакову, повторил данное Аврааму обетование (Берешит, 26), однако обещания эти остались неисполненными), землю проживания их, в которой они проживали (Ор hа-Хаим разъясняет, что кажущееся избыточным выражение “землю проживания их, в которой они проживали” связано с “временным проживанием” евреев в Изгнании, которое началось, как известно, задолго до прихода семьи Яакова в Египет. Как объясняет Раши в главе Лех Леха, с рождения праотца Ихцака, никогда не покидавшего Землю Кнаан, пошёл отсчёт четырёхсот лет рабства. Поэтому тут Святая Земля называется “землёй проживания”, — от слова “гер (גר)”, “пришелец” или “временный житель”, поскольку “герут”, т.е., “временное” (“как не дома”) проживание евреев началось ещё в Святой Земле). И также (Раши: поскольку теперь следует исполнить обещание, данное при заключении Союза) слышал Я стенание сынов Исраэля, что египтяне заставляют работать (маавидим מעבידים) их, и вспомнил Я Союз Свой (ведь, заключая Союз с Авраамом, сказал Я ему: “Также и народ, который поработит их, осужу Я”)».

Раби Йосеф Кубо (живший три века назад один из выдающихся представителей сефардской раввинской династии Кубо из города Салоники) в книге «Гивот Олам» разъясняет саму формулировку упомянутого в комментарии Раши «Союза с Авраамом»: «Вс-вышний начал с двух [приговоров], а закончил одним: ведь вначале сказано: “Пришельцем будет потомство твоё в земле чужой, и будут порабощать и мучать их”, т.е., Творец приговорил евреев к двум наказаниям — Рабству (тяжёлому физическому труду) и Угнетению (ущемлениям, унижениям, т.е., мучениям на чужбине). А после этого сказал: “Также и народ, который поработит их (т.е., именно сделает их рабами), осужу Я”, — и тут уже упомянуто только Угнетение (а, казалось бы, следовало сказать: “народ, который будет порабощать и мучить их, осужу Я”)».

И раби Йосеф разъясняет (ссылаясь на Мидраш), что, хотя действительно изначально приговор состоял из двух частей, впоследствии одна из них была отменена, — поскольку Йосеф был продан в рабство (и отработал за всех[3]). Поэтому в приговоре осталось только одно — Угнетение. А египтяне всё-таки устроили нашим предкам и рабский труд, и мучения изгнания. «Поэтому Вс-вышний изначально сообщил Аврааму, что осудит египтян только за принуждение евреев к рабскому труду, а не за унижения, полученные от основной нации, поскольку последние были Приговором Творца, и за них нельзя наказать Египет».

Базируясь на этом толковании, Раби Хаим-Йосеф-Давид Азулай (Хида) в книге «Нахаль Кдумим» пишет: «И так можно объяснить стих в начале главы “Ваэра”: “И также слышал Я стенание сынов Исраэля, что египтяне заставляют работать их, и вспомнил Я Союз Свой”. Если ты спросишь: почему Творец должен из-за стенаний евреев вспоминать Союз? Ведь страдания народа в Египте — Его же Приговор, как сказано: “И будут порабощать и мучать их”! Из-за этого в стихе уточняется: “что египтяне заставляют работать их”, — делают это несмотря на то, что благодаря Йосефу, проданному в рабство, наказание рабским трудом отменено. Поэтому Творец “вспоминает Союз Свой”, и, как разъясняет Раши, это связывается именно со стихом о наказании египтян за принуждение к рабскому труду, как толковал раби Йосеф Кубо».

Раби Авраам-Шмуэль-Биньямин Софер («Ктав Софер») по-другому комментирует начало главы: Сказав «зачем Ты сделал плохо народу этому, зачем послал Ты меня?», Моше выразил удивление: если гнёт только усилился от попытки вызволить народ, значит, евреи недостойны Спасения; а если это так, то зачем Моше послан в Египет? И Творец ответил ему (в конце прошлой главы): «Сейчас увидишь, что сделаю Я фараону, что Рукой Сильной вышлю их и т.д». Поскольку после всех чудес всё-таки евреи не желали покидать изгнание, пока фараон не выгнал их из земли своей — из-за своего маловерия (в частности, и об этом сказано, что Творец «сильной рукой вышлет евреев», т.е. заставит уйти), вышеупомянутое удивление усиливается: ведь получается, что народ действительно не был достоин избавления.

И ответ на это в том, что те люди (которых Моше призвал покинуть Египет) видели отцов своих, служивших Б-гу, Который не выполнил данное им уверение[4]. И это привело к тому, что многие из них теперь оставили веру отцов (впервые, но далеко не в последний раз отдалилось от еврейской веры следующее поколение — из-за того, что предыдущему религиозному «плохо жилось» или «чего-то недодали»).

Кроме того, у тех, кто должен был покинуть Египет и его ценности, есть ещё одно оправдание: как объясняется в Мидраше, египтяне силой принуждали евреев поклоняться идолам (то есть, и ответ «нас к этому приучили» или даже «нас заставили» тоже был актуален ещё в Древнем Египте).

Так и следует объяснить начало главы: «Я показывался Аврааму, Ицхаку и Яакову и т.д., а Имени Моего “Б-г” не дал познать им», т.е. как объясняет Раши, не исполнял уверений, данных праотцам. И это — первая причина разочарования поколения Исхода. И далее сказано: «И также слышал Я стенание сынов Исраэля, что египтяне заставляют работать их», где выражение «заставляют их работать» объясняется в Мидраше как «заставляют служить» (поклоняться идолам). Из-за этих двух оправданий не следует наказывать народ, вечно оставляя в Изгнании.

[1] Объяснение связи Четырёхбуквенного Имени Б-га с непременным выполнением всех заверений выходит, в силу его мистического содержания, за рамки нашей компетенции.

[2] Это важнейшее толкование р. Хаима бен Аттара, по-видимому, также решает проблему формы глагола, употреблённой в стихе: «Не дал познать» по-еврейски будет «ло hодати (לא הודעתי)», в стихе же сказано «ло нодати(לא נודעתי)», что точнее переводится как «не был узнан». Благодаря же вышеприведённому комментарию разъяснение стиха таково: «А [в соединении] Имени Моего (т.е., Меры Суда) и Четырёхбуквенного Имени (Меры Милосердия) не был узнан ими (праотцами)». Разъяснить это подобным образом без идеи Ор hа-Хаима, как представляется, труднее, ведь если всё выражение «Имя Моё Б-г (Шми Ашем)» касается только Четырёхбуквенного Имени, то тогда, чтобы сказать «под Именем “Б-г” не был узнан ими», следовало бы добавить букву «бет» и сказать «Би-Шми (בשמי) Ашем». Конечно же, мы даже и не думали критиковать комментарий Раши, где именно так это и разъясняется (а просто предположили, что в комментарий р. Хаима глагол из стиха встраивается, кажется, чуть проще).

[3] Отметим, какую огромную искупительную силу имеет незаслуженное наказание: Йосеф, проданный в рабство, избавил таким образом весь народ от приговора рабского труда в Египте.

[4] Это объяснение р. Авраама-Шмуэля-Биньямина вызывает удивление: почему народ считал, что «уверение» не выполнено? Ведь по пророчеству, полученному Авраамом, евреи должны были находится в Изгнании 400 лет, которые далеко ещё не закончились. По-видимому, «Ктав Софер» просто имеет в виду, что часть людей разочаровалась, видя, что предыдущее поколение страдает от рабства, несмотря на верность Вс-вышнему.

Из «Книги для изучения Торы»