Какие основные причины египетского рабства?

Здравствуйте!

Можно рассмотреть Ваш вопрос в трех аспектах:

Назовем их условно причинно-следственный, исторический и глобальный.

Причинно-следственный подход предполагает, что определенное событие произошло в силу определенной причины в прошлом.

Исторический — что это событие служит достижению какой-то цели в будущем.

И, наконец, глобальный — что это должно было произойти и по-другому быть не могло по самой сути вещей.

Ну, а теперь по порядку:

Аспект первый, причинно-следственный.

В трактате Нэдарим (32а) наши мудрецы говорят, что причиной египетского изгнания явились слова праотца Авраама, предшествовавшие пророчеству об изгнании. А именно: после того, как Творец обещает Аврааму Землю Израиля, Авраам спрашивает: а как я могу быть уверен в том, что это обещание исполнится? И что мои потомки действительно унаследуют Святую Землю навсегда?

В ответ на это Авраам получает знаменитое пророчество об изгнании. Наши мудрецы усматривают в вопросе Авраама некий промах, «оплошность». Авраам как бы сомневается в словах Творца. И в наказание за это его потомки получают египетское изгнание, со всеми вытекающими последствиями. Вопрос напрашивается сам собой: за что такое строгое наказание? За несколько лишних слов?

Тут, очевидно, нужно понять, что праотец Авраам не являлся обычным человеком. Ведь он был тем, от кого произошел еврейский народ. Народ, который пронес знание о Творце через всю историю. То есть Авраам являлся как бы зерном, в котором заложено все дерево, весь генетический фонд еврейского народа. И поэтому так же, как каждая погрешность в программе влияет на продукт, созданный на ее основе, каждое действие, слово и даже мысль Авраама влияет на весь ход еврейской истории. И для того, чтобы исправить его ошибку, нужно было пройти через порабощение в Египте.

Здесь может возникнуть вопрос: а каким образом пребывание в Египте исправляет недостаток веры Авраама? Для ответа нужно сначала понять, в чем было сомнение Авраама. Ведь он был тем, кто открыл миру Творца и своими силами дошел до истины. Как же именно ему может быть предъявлена претензия в недостатке веры? Но, видимо, у Авраама были веские причины для сомнений. Ведь за что Творец обещает Аврааму Землю Израиля? За его заслуги перед Б-гом. А что, если его потомки не будут достойны, у них не будет заслуг? Разве в этом случае обещание может быть выполнено? И на это отвечает Аврааму Творец: «Не бойся, Авраам. Даже если евреи пройдут через Египет, даже если они забудут Меня, Я все равно верну их к Себе и исполню Свое обещание». И это то, что мы видим и в наше время, когда евреи России, оторванные от Б-га, возвращаются к Нему вопреки всем прогнозам. И об этом мы читаем в Пасхальной Агаде: обещание Творца Аврааму действительно на все времена. Разве это не укрепило нашу веру (доверие) Всевышнему?

Теперь разберем второй аспект, исторический, или — для чего еврейский народ должен был пройти через Египет?

Здесь комментаторы говорят почти в один голос: египетское рабство является подготовкой к получению Торы. (Убедительно, не правда ли? Ведь это именно то, что произошло сразу после Исхода, значит, по-видимому, это и являлось целью египетского изгнания). Каким же образом? — спросите Вы. Здесь существует несколько разных подходов.

Во-первых, как известно, страдания помогают человеку прочувствовать иллюзорность этого мира и приводят к мысли о том, что главное в жизни — духовное (помните «Сейте разумное, доброе, вечное»?), а не материальное. Таким образом, страдания евреев в Египте подготовили их сознание к принятию Торы, которая и учит тому, что жизнь дана для приобретения вечных ценностей, а не для погони за преходящими наслаждениями. Хорошей иллюстрацией здесь может быть следующая история. Однажды некий еврейский юноша, отработав целый месяц, получил зарплату. Но по дороге домой умудрился ее потерять. Конечно же, он очень переживал. Через некоторое время, задумавшись о происшедшем, он пришел к выводу: если так легко можно потерять то, ради чего так долго трудился, значит, не стоит вкладывать в это силы, а следует заняться чем-то более полезным, чем-то, что останется с ним. Тогда он пошел в ешиву и стал великим раввином. Это был Рабби Песах из Кобрина (жил примерно сто лет назад).

Во-вторых, одна из самых тяжелых для человека вещей — делать что-то не по своей воле, а по приказу. Уже с самого раннего возраста ребенок говорит «я сам». И одно из первых слов в его лексиконе — это «нет». Как же человек смирится с тем, что вся его жизнь будет подчинена воле Торы?

Именно для этого мы должны были побывать в Египте — чтобы привыкнуть к тому, что «есть кто-то надо мной, и я не могу делать все, что мне взбредет в голову». (На самом-то деле — разве хоть кто-то может? Просто человеку приятно жить в иллюзии, что он делает все что хочет. А еврей должен осознавать, что надо жить правильно, а не по сиюминутной прихоти).

Получается, пребывание еврейского народа в Египте было необходимой моральной подготовкой к его будущей роли.

В качестве иллюстрации: супруги-спортсмены рассказывали о своем возвращении к Торе. Среди прочего, жена отметила: ей как спортсменке не было так тяжело смириться с соблюдением заповедей. Потому что и без того она привыкла к самодисциплине, строгой диете и тому подобному. Тем более евреям, прошедшим в Египте лютое рабство, значительно легче было принять на себя бремя заповедей, данных не кем-нибудь, а Самим Творцом мира.

И, наконец, в-третьих. Это объяснение, в чем именно египетское рабство было подготовкой к получению Торы, основано на фундаментальной для еврейского мировоззрения книге «Обязанности сердец» (Рабейну Бахье ибн-Пекода, Ховот а-Левавот; написана на арабском языке примерно девятьсот лет назад).

Согласно объяснению мудрецов последних поколений, Рабейну Бахье строит духовный мир человека на основе благодарности Всевышнему.

Но, как известно, человеку не так-то просто преисполниться чувством благодарности, особенно, если он успел уже привыкнуть к хорошему. (И в этом, кстати, заключается причина частой неблагодарности или недостаточной благодарности детей родителям, мужа — жене и т.п. Просто человек воспринимает то, к чему привык, как должное, само собой разумеющееся).

Вот для этого-то и было египетское изгнание, а точнее, Исход, со всеми сопутствующими знамениями и чудесами. Это явилось «хорошей почвой» для пробуждения и развития в еврейском народе такого необходимого свойства, как благодарность. Ведь, чтобы служить Творцу всем сердцем, необходимо осознавать и чувствовать Его великое милосердие, которое проявляется в мире каждую долю секунды. Часто понимать-то мы, может, и понимаем, но прочувствовать не можем. Но человек, который был в большой опасности и его спасли, — как же он будет благодарен тому, кто его спас! Тогда он сможет прочувствовать, что, на самом деле, вся его жизнь — как минимум не менее великое чудо, чем его спасение, и будет благодарить Того, Кто эту жизнь ему дал. И с радостью исполнит любое Его повеление. (Тем более, что и повеление, мицва, дано для его же блага; см. также комментарий Рамбана в конце главы Бо, Шмот).

А теперь разберем третий по порядку, но, на мой взгляд, не менее важный аспект — «глобальный», как он был условно назван.

Это подход двух великих мудрецов поздних (относительно) поколений — Маараля и Рамхаля.

Основа их понимания Торы, как мне кажется, следующая: все, что написано в Торе, и все, что происходит в мире, следует воспринимать не только как следствие или причину чего-либо, но как нечто отдельное, сущностное, цельное и необходимое. Ведь как Сам Творец — незыблемая основа, не подверженная никаким изменениям и не зависящая ни от чего (см. Путь Творца 1), так и деяния Его являются цельными, не зависящими от тех или иных обстоятельств.

В этом смысле мы не можем сказать, что египетское изгнание постигло евреев из-за чьих-то грехов. Ведь тогда получилось бы, что, если бы не сомнение, высказанное Авраамом (см. выше), изгнание не было бы нужно.

И даже если мы скажем, что изгнание было необходимо ради дарования Торы, согласно второму подходу, все равно получится, что оно имело лишь второстепенное несамостоятельное значение, было лишь преддверием к следующему этапу истории.

Поэтому здесь необходимо объяснение, которое покажет, что пребывание еврейского народа в Египте имело самостоятельную цель в формировании еврейского народа.

Итак:

Маараль (в своем комментарии Гур Арье), говоря о том, что означает маца, которую мы едим на Пасхальном седере, объясняет: Творец задумал создать вечный (подобный в этом Ему) народ.

Символ вечности в этом мире, продолжает Маараль, — это быстрота, скорость. Потому что наш мир находится под властью времени и, соответственно, любой процесс в нем занимает время. А Творец, Сотворивший его, выше времени. И для Него нет различия между настоящим, прошлым и будущим. Но, так как мы находимся в этом мире, мы не можем уподобиться Творцу полностью, а лишь в некоторой мере. Чем? Быстротой. Потому что чем меньше времени занимает процесс, тем меньше он «принадлежит» времени и тем ближе он к бесконечности, к Творцу. Поэтому выход из Египта был стремительным. Почти мгновенно евреи, еще вчера бывшие рабами фараона, со всех концов Египта собрались в месте, называемом Суккот, на свободе. Так быстро, что даже тесто, которое они замесили, будучи в Египте, не успело закваситься. Поэтому в Песах мы едим мацу, которая должна быть сделана максимально быстро, чтобы не осталось возможности для заквашивания, застоя. Так же и заповеди нужно исполнять быстро, без задержек и промедлений, с огнем, чтобы в этом уподобиться Всевышнему, Давшему их.

Как это связано с нашим вопросом?

Как выход из Египта стал символом вечности еврейского народа, так и египетское рабство было становлением, формированием еврейского народа как народа вечного. Не зря наши мудрецы уподобляют египетское рабство формированию плода в утробе матери.

Еврейский народ сформировался вопреки всем «законам» истории. Не на своей земле, не отдельно и независимо, а прямо внутри чуждой, враждебной среды, казалось бы, никак не способствующей нормальному развитию.

Именно это и закалило наш народ, дало духовные силы выстоять во всех испытаниях, выпавших на его долю на протяжении всей его долгой и богатой перипетиями истории, иными словами, дало ему вечность. Как принято у нас говорить: «Если мы уж пережили фараона, переживем и эту беду». А если бы мы не прошли через Египет, разве могли бы так сказать?

В этом и есть суть египетского рабства: создать народ, которому не будет страшно ничто — ни изгнания, ни страдания, ни всяческие козни — иначе говоря, народ вечный, непреходящий, народ, который не оставит Тору и Творца ни при каких обстоятельствах, как мы и видим по сей день. И в этом заключается одно из самых великих чудес: существование еврейского народа как народа Торы на протяжении тысячелетий! (Так говорит один из мудрецов Торы времен изгнания из Испании, Яаавец).

Подведем итоги. Мы попытались дать далеко не полный обзор причин египетского рабства. Надеюсь, будет понятно, что представленные подходы не противоречат друг другу. С одной стороны, мы видим истоки египетского изгнания в сомнении Авраама: возможно ли исполнение обещания Творца о вечности еврейского народа, если народ окажется недостоин.

С другой стороны, рабство явилось моральной подготовкой еврейского народа к принятию Торы.

И, наконец, рабство и обеспечивает духовную закалку евреев на все времена, «гарантирует», что мы сможем выстоять и остаться соблюдающими Тору евреями до прихода Машиаха и окончательного исправления, избавления.

С уважением, Яаков Гельфман