Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Всякий, кто намеревается заниматься Торой и не работать, питаясь подаянием, оскверняет Имя Всевышнего, унижает Тору, гасит свет веры, причиняет зло себе и отбирает у себя жизнь мира грядущего

Приведём отрывок главы, который будет прокомментирован (хотя и начнём мы в этот раз издалека).

«И остался Яаков один, и боролся некто с ним до восхода зари. И увидел, что не превозмогает его, и прикоснулся к поверхности бедра его, и вывихнулась поверхность бедра Яакова».

В трактате «Поучения отцов» (Пиркей Авот, гл. 4) читаем: «Раби Цадок говорит: Не делай их (т.е., слова Торы) короной, чтобы возвеличиваться с их помощью, и мотыгой (кардом קרדם) — копать с их помощью (лахпор баhэм לחפור בהם). И так говорил Гилель: Пользующийся Короной (Торы) — исчезнет (“халаф”, [חלף] т.е., букв.: “прошёл”, покинул мир). Выучил ты, что удовольствующийся от слов Торы забирает жизнь свою из мира».

В широко известном толковании к этой Мишне р. Моше, сын Маймона (Рамбам) пишет: Решив не говорить об этом приказании из-за его ясности (ведь, по моему мнению, слова мои об этом не будут приятны большинству мудрецов Торы, а, может быть, и всем), я отказался от своего решения, и скажу — не обращая внимания на предыдущих и на нынешних. Знай, что сказанное «не делай из них мотыгу, чтобы копать с их помощью» означает «не считай их орудием заработка на жизнь». И всякий пользующийся Славой Торы в мире этом забирает жизнь свою из мира грядущего.

Однако люди презрели эти ясные слова, и сослались на объяснения слов (из других книг), которые не понимают (а я объясню), и установили себе законы — для отдельных людей и для общин, и довели до того, что люди думают с глупостью совершенной (бе-сихлут гмура בסיכלות גמורה), что это обязательно и достойно — помогать мудрецам и ученикам их, людям, чья профессия — Тора (торатам уманутамתורתם אומנותם ). И всё это — ошибка, и нет ни в Торе, ни в словах мудрецов ничего, что оправдало бы это.

Мы же, когда всмотримся в слова мудрецов, не найдём ни того, что они просили денег у людей, ни того, что собирали деньги на ешивы, или чтобы собирали для глав Изгнаний, или для судей, или для преподавателей Торы, или вообще для каких-нибудь других людей из народа. А найдём, что в каждом поколении в общинах бывали как совершенно нищие, так и очень богатые, и не дай Б-г подозревать евреев тех поколений, что они не были благотворителями и подателями пожертвований, ведь если бы бедняк протянул руку, его дом наполнили бы золотом и жемчугом. Но он не хотел этого, и удовлетворялся работой своей, которой кормился — в избытке или в недостатке, и гнушался (hайа баз היה בז) того, что в руках человека, ибо Тора отстранила его от этого.

И уже знаешь ты (трактат Йома, лист 35), что старейшина Гилель был дровосеком и учился перед Шемаей и Авталионом, и был совершенно нищ, а о его величии ты можешь судить по его ученикам, которые сравниваются с Моше, Аhароном и Йеhошуа, и самый малозначительный среди них (трактат Сука, лист 21) — Раби Йоханан, сын Закая (величайший законодатель, руководитель народа во времена разрушения Второго Храма). И нет сомнения у разумного человека, что если бы указал (Гилель) современникам своим выдать ему содержание, не позволили бы ему рубить дрова! И Раби Ханина, сын Досы (трактат Брахот, лист 17), о котором говорил Голос с Небес: «Весь мир питается исключительно в заслугу Ханины, сына Моего, а Ханине, сыну Моему, достаточно горстки плодов рожкового дерева раз в неделю по пятницам!,» не просил у людей ничего. И Карна, который был раввином-судьёй на Святой Земле, работал черпальщиком воды, и когда приходили к нему судиться, просил: «Найдите кого-нибудь, кто пока почерпает воду вместо меня, и я вас рассужу!» И не были евреи тех поколений ни жестокими, ни жадными.

И не находим мы ни одного мудреца из мудрецов Торы, бывших бедняками, чтобы он (не дай Б-г) порицал современников своих за то, что они не обогащают его, но все они (мудрецы) были благочестивыми, верящими во Вс-вышнего и в Тору Моше, с помощью которой удостаивается человек жизни в мире грядущем, и не позволяли себе просить денег у людей, видя, что такое снабжение средствами — осквернение Имени Б-га в глазах толпы, ведь она посчитает, что Тора — одна из работ, с чьей помощью человек зарабатывает на жизнь, и унизится Тора в глазах простолюдинов, а тот, кто станет причиной подобного, назовётся «презревшим Слово Вс-вышнего».

И в действительности те, усиливающиеся в споре с истиной и с простыми цитатами из Танаха, берущие деньги у людей (как по их доброй воле, так и против неё), заблуждаются в трактовке историй, приведённых в Талмуде, о людях увечных или совсем старых, которым невозможно зарабатывать, и поэтому они могли только брать деньги у других: ибо если не возьмут, что сделают? Умрут с голода? Этого Тора не приказала.

И рав Йосеф (трактат Гитин, лист 67) носил дрова и говорил: «Хороша работа, ибо согревает своего хозяина!,» — т.е., при утруждении органов тела, когда он носил дрова, его тело конечно согревалось, и он нахваливал это, радовался и удовольствовался тем, чем наделил его Вс-вышний, благословен Он.

И слышал я от сумасшедших заторможенных (мешугаим мевуhалим משוגעים מבוהלים), что они полагаются на доказательство из трактата Брахот (лист 8), где сказано: «Желающий пользоваться (помощью других людей) — воспользуется, как [пророк] Элиша; желающий не пользоваться, пусть не пользуется, как [пророк] Шмуэль». И это, конечно, большая ошибка — приводить отсюда доказательство, ведь Элиша не принимал деньги от людей, тем более не просил и не устанавливал законы [поборов], не дай Б-г. А просто принимал уважение их, и останавливался в их доме на одну ночь и кушал их еду, после чего сразу уходил, возвращаясь к делам своим…

Упомяну историю из Талмуда (Недарим, 62). У человека был виноградник, куда целый год проникали воры, которых никак не удавалось выследить… И вот хозяин, как обычно, собрал урожай и сделал из винограда изюм. А таков обычай, что когда собирается изюм, могут выпадать и оставаться на земле отдельные виноградины, и их разрешается съесть любому человеку (сами хозяева оставляют их для любого, кто найдёт). И случилось так, что раби Тарфон (один из законоучителей — составителей Мишны) зашёл в этот виноградник, и стал кушать те упавшие (и поэтому уже ничьи) виноградины. Хозяин виноградника увидел это, и подумал, что, наконец, поймал вора, который крал виноград целый год, схватил раби Тарфона, скрутил его, засунул в мешок и понёс выкидывать в реку. Поняв, что происходит, мудрец возопил: «Беда Тарфону, которого сейчас убьют!» Услышав голос мудреца, хозяин виноградника бросил мешок и убежал… С того дня всю оставшуюся жизнь раби Тарфон страдал и скорбел из-за того, что случилось, ибо он спас себя с помощью Славы Торы своей — вместо того, чтобы предложить хозяину виноградника деньги за спасение. «Беда мне, что я воспользовался Короной Торы!,» — страдал мудрец: «Ведь всякий, кто пользуется Короной Торы, не имеет Доли в мире грядущем!»

Так же (Бава Батра, 8) Раби Йеуда hа-Наси (великий законодатель, составитель Мишны) открыл зернохранилища в годы голода и сказал: «Всякий, кто захочет прийти и взять пропитание, пусть придёт и возьмёт — и только чтобы он был мудрецом Торы!» И пришёл раби Йонатан, сын Амрама, которого раби Йеуда не узнал, и сказал: «Раби! Покорми меня!» Сказал ему: «Читал ты (т.е., изучал ли Тору)?» «Нет». «Учил ты (т.е., изучал ли Мишну)?» «Нет». «Так за что же я покормлю тебя?!» Сказал ему: «Покорми меня, как пса или ворона!,» т.е., так, как Вс-вышний кормит животных — даже нечистых. Раби Йеуда дал ему еды, но потом раскаялся, что отдал своё имущество невежде. И сказали ему приближённые: «Может быть, это был Йонатан, сын Амрама, ученик твой, который не желал пользоваться Славой Торы?!»

Эти две истории заставят замолчать всякого, кто спорит. Однако есть и разрешённое Торой для мудрецов: например, чтобы они отдавали свой товар любому из соплеменников по выбору, и тот бы особо выгодно реализовывал его (у того, кто делает так, есть большая награда, и это называется «класть наполнение в карманы мудрецов Талмуда»), а также — чтобы товар мудреца продавался в первую очередь, и эти законы Вс-вышнего подобны законам приношений для Коhенов или десятины для Левитов. Также сняла Тора с мудрецов бремя налогообложения (во времена, когда налог платился не лично, а от всего селения по количеству жителей, члены общины платили налог за своих мудрецов), даже если мудрец Торы не бедный человек…".

В главном труде «Мишне Тора», (Законы «Изучения Торы» гл. 3 п. 10) Маймонид резюмирует: «Всякий, кто намеревается заниматься Торой и не работать, питаясь подаянием, оскверняет Имя Вс-вышнего, унижает Тору, гасит свет веры, причиняет зло себе и отбирает у себя жизнь мира грядущего».

Как и сам Маймонид предположил в начале своего комментария, многие мудрецы последующих поколений не согласились с его жёсткой позицией. В частности, развёрнутой респонсой ответил на всё, что упомянуто у Рамбама, раби Шимон бен Цемах (Рашбац), один из выдающихся сефардских законодателей (живший через два века после Маймонида). В своих «Ответах» (гл. 142) он, в частности, пишет: «Поскольку я видел многих людей, которые ставят под сомнение обычай всех общин во все поколения давать спомоществование мудрецам своим и опираются в этом на написанное Рамбамом в комментарии к трактату “Поучения отцов”, исследую, с помощью Небес, из Талмуда и прочих книг, что это: заповедь, обязанность или есть в этом элемент греха (ниднуд авера נדנוד עבירה)… И скажу, что обязанность всего народа Израиля содержать с подобающим уважением мудрецов своих и раввинов-судей своих, чья профессия — Тора, чтобы тем не потребовалось бросить Служение Небесам ради работы». Далее р. Шимон приводит доказательства этой позиции из Талмуда и законодателей. В частности, из трактата Хулин (лист 134), где рассказано, как один из глав ешив на Святой Земле забрал себе посланный в ешиву мешочек монет, и в Талмуде разъясняется, что «важный человек» (крупный знаток Торы) сравнивается с первосвященником Храма, которого полагалось обогатить перед вступлением в должность; то же приводит и Раши в комментарии к известной истории о назначении раби Йоханана главой ешивы в трактате Таанит, лист 21.

В дальнейшем Рашбац пишет: Вещь эта разъяснена в Талмуде: община обязана посадить во главе у себя мудрецов и содержать их с подобающим почётом, и невозможно спорить с этим, и даже если это просто люди, постоянно изучающие Тору, несмотря на то, что они не главы ешив, должна община содержать их с подобающим уважением, как сказано в трактате Шабат (лист 114): «Каков мудрец Талмуда (эйзеhу талмид хахам איזהו תלמיד חכם), которого обязаны обеспечивать жители его города? Это всякий, кто оставляет дела свои ради Дел Небесных», и в трактате Йома (лист 72) выводится из описания Ковчега со скрижалями, что горожанам предписано делать работу за мудреца Талмуда. И на 60 листе трактата Гитин мы читаем, что существовала специальная большая копилка, куда собирали деньги, чтобы распределять среди учеников ешив, как то объясняет р. Шрира-Гаон в своём «Ответе»…

Далее приводятся ещё многие доказательства и детали законов. После чего (гл. 146) р. Шимон пишет: «И после того, как мы разъяснили всё это, следует растолковать, каково определение “мудреца” в этом законе (т.е., кого следует содержать с подобающим уважением), ведь конечно не сказано всё это только о раби Акиве и ему подобных», и приводит из обоих Талмудов, что речь о человеке, имеющем знания Торы и постоянно её изучающем: «Поэтому всякий, чья работа — Служение Небесам, и всё занятие его — в Торе, и он дорос до уровня выдачи галахических рекомендаций (hигия ле-hораа הגיע להוראה), и обучает многих — он достоин всего вышеизложенного. Однако это только в том случае, если он занимается Торой, и нет у него никаких занятий пустыми делами. А если отделился от Торы, то он хуже невежды. И также, если деяния его испорчены и нету в нём Страха перед Небесами, — не достоин уважения».

В следующей, 147-ой гл. р. Шимон подробно отвечает на аргументацию Маймонида: «Заслуга мудрецов прошлого да поможет мне, ибо, как видится, он вышел за рамки (hифриз аль мидотав הפריז על מדותיו), назвав ошибающимися всех мудрецов и раввинов, благословенна память о них, и из-за того, что впал в гнев, впал в заблуждение — до того, что обозвал их “сумасшедшими”. И если ему, благословенной памяти, помогла судьба (мазаль מזל) быть приближённым к царской власти, уважаемым из-за искусства врачевания и мудрости, и он не нуждался в получении спомоществования от общин, что сделают раввины и мудрецы, которые не имеют такой возможности? Умрут с голода? Или сбросят Бремя Торы ради заработка? Не таково намерение Торы, заповедей и Талмуда».

Далее р. Шимон отвечает на слова Рамбама о безосновательности позиции тех, кто настаивает на содержании мудрецов за счёт общины, приводит ещё раз свои основные доказательства и пишет: «Может быть, ответит Рамбам на это, сказав, что Община действительно имеет обязанность содержать мудрецов, но если Община не хочет этого делать, не следует мудрецам просить или требовать поддержки, тогда мы ответим на это примером того главы ешивы (Хулин, 134), который сам забрал себе мешочек монет, посланный в ешиву, и там как раз спрашивалось, почему он взял сам, а не дождался, когда дадут, и ответ в том, что человеку важному такое позволительно. И уже сказано в “Вопросах” р. Ахая-Гаона, что “не желающего оказывать уважение и вставать перед мудрецами поднимают против его воли, чтобы воздал Почёт Торе”…

И ещё написал уважаемый раввин (Маймонид), что мы “не найдём ни того, что они просили денег у людей, ни того, что собирали деньги на ешивы”. Но уже сказано в трактате Ктубот (лист 105), что раввины-судьи Йерушалаима брали зарплату из денежных запасов Храма, а также, как указано выше, собирали деньги в специальную копилку для поддержки изучающих Тору… А то, что привёл в пример Гилеля, бывшего дровосеком, это происходило, пока он учился у Шемаи и Авталиона, но не тогда, когда стал главой народа…

И, хотя мы находим многочисленные примеры мудрецов Талмуда, которые трудились и ничего не брали у общин, знайте, что всё это они делали по своей великой праведности, чтобы вообще ни у кого ничего не брать, однако не все поколения одинаковы в этом, и уже сказано (Брахот, 35), что в первых поколениях удавалось сочетать Тору и заработок… Но сейчас, когда у людей ослабла память, и уровень поколений упал, если будет человек отвлекаться на заработок, не увидит благословения в изучении Торы… Касательно же отъёма денег у людей против их желания — тут Закон с ним (с Рамбамом), это действительно не тот путь, по которому идут мудрецы Талмуда… Все же слова Мишны об использовании Торы, как мотыги и т.д., — о тех, кто изначально изучает Тору не во имя её, а ради почёта или заработка».

Отметим, что, проанализировав этот спор двух «первых» мудрецов, великий законодатель, живший 500 лет назад, составитель Свода Законов «Шулхан Арух» р. Йосеф Каро (в своей книге «Кесеф Мишне») встал на сторону р. Шимона (несмотря на то, что в большинстве случаев в своих установлениях придерживался как раз мнения Рамбама) и подробно привёл всю вышеупомянутую аргументацию из «Ответа» р. Шимона. Так же полагали и выдающиеся ашкеназские законодатели, современники р. Йосефа Каро — р. Моше Исерлеш (Рама — в Своде Законов «Йорэ Дэа», гл. 146, п. 21) и р. Шломо Лурия (Маhаршаль), чьё мнение приводит р. Шабтай Коhен (Шах) в той же главе Свода Законов: «Если бы такой поддержки не было, пишет р. Шломо, Тора уже давно была бы потеряна народом Израиля (из-за крайней трудности совмещения заработка с серьёзными занятиями Торой)».

Были и те, кто стоял на стороне Маймонида — например, комментатор Мишны, р. Овадия ми-Бартанура (в частности, он ссылался на отрывок из трактата Брахот (лист 29), где Вс-вышний указывает Моше, что обучение Торе должно быть бесплатным: «Я обучаю тебя Торе бесплатно, и ты тоже — обучай бесплатно!»)[1].

Теперь приведём (исключительно на уровне простого понимания и только для большего разъяснения проблемы) комментарий из Книги «Зоhар» к приведённому в начале стиху недельной главы: «Если нет того, кто поддержит изучающего Тору, и не находится кладущего наполнение в карман его (“матиль мелай ле-кисей” [מטיל מלאי לכיסיה], т.е., помогающего выгодно продать товар мудреца, чтобы тот смог заработать), из-за этого забывается Тора из поколения в поколение, и слабеет сила Торы ежедневно, поскольку не на что опереться тем, кто занимается ею, а “царство грешное” (“малку хаява” [מלכו חייבא], т.е., власть зла в мире) ежедневно усиливается. Иди, смотри, сколько причиняет этот грех: поскольку нету поддерживающего Тору, как положено, те поддерживающие [столбы] (“самхин” [סמכין], т.е., духовные силы, поддерживающие Б-жественное Знание в мире) слабеют и становятся причиной усиления того, у кого нет ног, чтобы стоять на них (т.е., Змея, обозначающего тут силы зла)… “И сказал Б-г змею: “Поскольку сделал ты это, проклят ты более всех животных и т.д., на брюхе своём будешь ходить” (Берешит, 3). Что [такое] "на брюхе своём будешь ходить”? Что сломались поддерживающие [столбы] его, и отрубились ноги его, и нет у него, на чём стоять. И когда сыны Израиля не желают поддерживать Тору, они дают ему (змею, т.е. силам зла) поддерживающие [столбы] — чтобы стоять и укрепляться на них».

Далее описывается, как Яаков боролся с Ангелом Эсава, т.е., с Сатаном, и говорится: «И увидел, что Яаков силён во всём, руки сильны — со стороны этой и со стороны этой, тело сильно между ними, и увидел силы Торы… Тогда — “И увидел, что не превозмогает его” (Берешит, 32). Что сделал? Сразу — "и прикоснулся к поверхности бедра его», то есть умудрился (придумал средство) против него, сказав: «Когда сломаются поддерживающие [столбы] Торы (её материальная поддержка), у Торы сразу не будет сил, и тогда осуществится то, что сказал отец их (Брешит, 27): "Голос — голос Яакова, а руки — руки ЭсаваИ будет, когда взбунтуется, то сбросишь ты ярмо его с шеи своей». В этом нашёл хитрость против Яакова — ведь когда ломается мощь Торы, тогда усиливается Эсав. И тогда увидел, что может победить Тору Яакова, ослабляя мощь тех поддерживающих [столбов]. И когда не находится того, кто поддерживает Тору, тогда не будет голос — голосом Яакова, а будут руки — руками Эсава (т.е. когда останавливается поддежка Торы, сразу же усиливается сторона зла; не нужно делать что-то особенное для её усиления, достаточно просто прекратить правильные действия, ведь зло само по себе — это и есть отсутствие блага).

В завершение приведём исключительно важное разъяснение Мишны из «Поучения Отцов», данное р. Моше Софером. Он пишет: «У того, кто постоянно занимается Торой, основа обеспечения — от других людей, как было у братьев Иссахара и Зевулуна (один изучал Тору, другой его содержал и имел половину заслуг от изучения), а ведь сказано, что “удовольствующийся от слов Торы забирает жизнь свою из мира”! Но ведь мудрецу Торы невозможно заниматься ремеслом или торговлей, иначе он бросит Тору свою, и поэтому он вынужден получать пропитание от других. Однако это — более горько для него, чем оливковый лист (ссылка на отрывок из трактата Эрувин: голубь, принесший оливковый лист в ковчег, хотел этим сказать Ноаху, что лучше иметь своё пропитание, хоть и горькое, чем кормиться хоть и сладко, но с чьих-то рук). Ведь даже самое горькое, но добытое своими руками, лучше, чем то, что слаще мёда, но получено от кого-то. То есть, мудрец Торы не удовольствуется Торой в этом мире, даже если получает хорошее, достойное содержание от людей, ибо оно для него — горше всякой горечи, и он не получает удовольствия и не забирает жизнь свою из мира [грядущего]. Тот, же, кто радуется этим подаркам, конечно забирает свою жизнь из мира [грядущего].»

Добавим к этому замечательному комментарию цитату из Талмуда (трактат Бейца, лист 32): «Есть трое, чья жизнь — не жизнь: ждущий [даров] со стола ближнего; тот, кем властвует жена; и тот, чьим телом постоянно владеют страдания».

Мудрец Торы, вынужденно (чтобы не отрываться от Святой Торы) получающий дары с чужого стола, таким образом не только не имеет в этом мире «удовольствия» от своей Торы. Более того: именно из-за получения спомоществования от других он неизменно испытывает душевные страдания, из-за чего, по простому и точному выражению Талмуда, его жизнь в этом мире не называется жизнью, и как раз за это — за отказ от жизни в этом мире ради изучения Б-жественной Мудрости — он заслуживает жизни грядущей.


 

[1] Если говорить о сегодняшней Галахе, следует отметить, что в своих респонсах р. Мойше Файнштейн (Йорэ Дэа, часть 2, гл. 116) отмечает: в наше время отказ талмудиста от выделяемого общиной спомоществования в пользу зарабатывания своим трудом выглядит просто как способ избавиться от изучения Торы (ведь сегодня подавляющее большинство знатоков Торы не в состоянии совмещать серьёзное изучение Торы с заработком).

Из «Книги для изучения Торы»


Биография Мордехая, сына Яира из колен Биньямина, мудреца и духовного лидера еврейского народа в эпоху Вавилонского изгнания, одного из главных героев пуримской истории Читать дальше

Традиции праздника Пурим

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Пурим: разрешение сомнений!

Рав Арье Кацин

Талмуд утверждает, что «радость — это разрешение сомнений!» В этом состоит внутренний смысл заповеди «стереть Амалека», писал рав Гедалия Шор.

Гробница Мордехая и Эстер

Рав Мордехай Райхинштейн

В Свитке Эстер мы читаем о цепочке событий, которые привели к чудесному избавлению, в честь которого установлен праздник Пурим. Эти события произошли почти 2400 лет тому назад в тогдашней столице Персии — городе Шушан. Известно ли нам сегодня где находился Шушан? Еврейская община Ирана считает, что древний Шушан — это иранский город Хамадан, расположенный в 400 км к западу от Тегерана. Подавляющее большинство историков и специалистов по Ирану с этим не согласны. Но и они не сильно возражают против того, что мавзолей с могилами Мордехая и Эстер — главных героев праздника Пурим — находится в Хамадане. Сегодня это место является одной из главных достопримечательностей города и местом паломничества, причем не только для евреев, но и для мусульман.

Пурим и свиток Эстер 3

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Комментарий на свиток Эстер»

Почему Эстер велела подождать три дня перед ее визитом к царю?