Недельная глава Лех леха

Сказано в начале главы: «и сказал Б-г Аврааму, иди тебе/себе, из страны твоей, из родины твоей, из дома отца твоего, к земле, которую покажу тебе» (Брейшит 12:1).

Комментаторы обращают внимание на то, что порядок должен быть обратным: вначале покидает дом отца, затем родину, а после страну. И кроме того, одно включается в другое.

«Ор аХаим» поясняет что это для того, чтобы наградить за каждый этап по отдельности, ведь если бы было сказано в обычном порядке — это было бы одной заповедью, сейчас же их три. И эти повеления сказаны по степени возрастания страдания.

«Кли Йекар» поясняет, что это сказано для того, чтобы приучить к мысли, что Аврааму необходимо оставить страну, жители которой не очень близки ему, затем, родину, к жителям которой он более близок и может быть даже они делали ему какое-то добро и оказывали помощь, потом Всевышний повелевает оставить семью, что сделать еще более тяжело из-за связи с ней. Но самую большую близость человек испытывает к себе, и Всевышний ему говорит, что ты пойдешь к себе.

Что означает идти к себе, я объясню позже, но прежде всего необходимо сказать, что в аллегорическом смысле Всевышний говорит Аврааму оставить не только физически эти места, но и привычки, влияние страны, родины, и семьи, для того, чтобы найти себя.

В стихе видно, что Всевышний не открыл Аврааму куда он повелевает ему пойти. Почему?

Мидраш говорит, что не открыл ему сразу, о какой земле идёт речь, во-первых, для того, чтобы она стала более желанной для него, а во-вторых, чтобы дать награду за каждый шаг.

Первую причину, объясняет Стайплер в книге «Биркат Перец» так. Он говорит, что человек, долго ожидающий чего-либо, более любит полученную в итоге вещь, чем тот, кто получил какую-либо вещь или достиг результата быстро, случайно и без страсти. Это происходит из-за двух факторов: за счёт долгого времени стремления и страсти получить желаемое, и большой радости, испытанной им при достижении результата.

Отсюда он делает вывод об изучении Торы. Человек страстно желающий понять вещи по-настоящему и не удовлетворяющийся фальшью, старающийся и трудящийся над этим продолжительное время, насколько это позволяют ему его силы, то, когда он достигает понимания и вещи проясняются ему — ему это очень дорого. Больше чем у того, кому понимание досталось легко, без труда и поиска. У такого человека очень теряется ценность и важность понятого. И ещё, известно, что большее впечатление и оставляет след на человеке то, чему он рад. Это он помнит долгое время, так как это выгравировано в его памяти. Но то, к чему не стремился, и как следствие этого не испытывает большой радости — не оставляет глубокого следа в душе человека. И как следствие этого быстро забывает. Из сказанного следует, что память об изученном, соответствует страсти и старанию достичь понимания Торы, и той радости, которую испытал при достижении этого понимания.

Вторую причину мидраша, сказавшего, что потому не сказал Всевышний о какой земле идёт речь, чтобы дать награду за каждый шаг, наши учителя поясняют несколькими способами.

Рав Борух Лейб Лейбович объясняет это тем, что если бы повелел Аврааму идти в землю Израиля, то тогда, заповедью был бы приход в землю, а сам путь туда — только лишь средством исполнения заповеди. Теперь же, когда Всевышний сказал Аврааму идти туда, куда Он ему укажет, не указывая конкретно — заповедью стало и само преодоление пути, и поэтому получил награду за каждый шаг.

Однако, в отличие от рава Боруха Бера Лейбовича, считающего, что в случае, если бы Всевышний указал бы цель пути, то у Авраама не было бы награды за его преодоление, Стайплер в книге «Биркат Перец», объясняет, что в этом случае награда за преодоление пути была бы, но меньшая, чем сейчас, когда Авраам не знает куда идёт.

Дело в том, что несмотря на то, что Авраам исполнял бы заповедь Всевышнего даже зная куда идёт, но в этом случае его намерения не был бы полностью чисты — только ради исполнения заповеди. В его мысли немного примешались бы другие намерения — и награда была бы не так велика, как теперь, когда он не знает куда он идёт, и исполняет заповедь только из-за воли Всевышнего. Дело в том, что когда человек идёт долгой и трудной дорогой, но знает, что каждый шаг приближает его к цели и отдыху, он получает удовольствие от уже затраченных усилий для преодоления пути. Но человек, не знающий идёт ли он к цели, или наоборот, отдаляется от неё, путь такого человека очень труден. Авраам получил большую награду за каждый шаг, поскольку у него не было никакого удовольствия, кроме исполнения воли Всевышнего, который вёл его к цели.

При объяснении второй причины, Стайплер не приводит аллегории с изучением Торы. Можно предложить следующее. Несмотря на то, что не всегда человеку сразу становится понятно изучаемое, и приходится прикладывать большие усилия для понимания Торы (тот, кто изучает Талмуд, поймут меня), изучение подобно тому, кто идёт во тьме, на ощупь, но, тем не менее, утешением ему может служить то, что сказано в геморе, и обещано нашими мудрецами, что человек трудящийся над изучением Торы, обязательно найдёт её понимание.

И хотя Всевышний не раскрыл Аврааму, куда он ведёт его, тем не менее сказал «иди себе/тебе». Раши говорит, для тебя, для твоего блага. В комментарии «Кли Йекар» поясняет это как «к себе». Смысл этого в том, что на том месте, где в будущем будет построен Храм, поскольку это место пуповина земли, где был зачат весь мир, и откуда на весь мир исходит изобилие, и там, где был создан Адам аришон — первый человек, — там сходят души в этот мир. Это место соединения материи и духовности. Поэтому сказано «иди к себе», ведь человек объединяет в себе материальное и духовное — и поэтому это твоё место.

В аллегорическом смысле, говоря об изучении Торы, следует привести высказывание раби Симлая из геморы (трактат Нида 30), он описывает положение зародыша в утробе матери, среди прочего он говорит: свеча горит на голове его, и видит и зрит, от края мира до края (то есть при помощи света, скрытого в Торе). И пусть тебя это не удивляет, ведь человек спит, находясь здесь, а видит сон в Испании. Когда он рождается — ангел бьёт его по устам и тот забывает Тору. Очевидно, что обучение необходимо для того, чтобы он смог вернуться назад. И смог бы вновь вернуться к духовности, уже однажды узнав её. Таким образом получается, что человек изучая Тору, идёт к себе — возвращается.