Недельная глава Берешит

Процитируем известный отрывок из Мидраш Раба и приведём несколько объяснений его удивительной формулировки. Мидраш разъясняет отрывок о создании света:

«И земля была пуста и хаотична (тоhу ва-воhу תהו ובהו), и тьма над бездной, и Дух Б-га витает над водами. И сказал Б-г: “Да будет свет!,” и был свет. И увидел Б-г свет, что он хорош, и разделил между светом и между тьмой».

Мидраш комментирует:

«Земля была пуста и хаотична», — это деяния злодеев. «Да будет свет!», — это деяния праведников (т.е., источник поступков одних — тьма, других — свет). Неизвестно, каким [деяниям Творец] благоволит больше. Учение говорит: «И увидел Б-г свет, что он хорош» (т.е., деяниям праведников благоволит больше).

Издавна это место в Мидраше изумляло: что значит «неизвестно, каким [деяниям Творец] благоволит больше»? Разве не самоочевидно, что деяния праведников предпочтительны?

В книге «Паним Яфот» р. Пинхас Горовиц сначала цитирует отрывок из Мишны (трактат Брахот, лист 54): «Обязан человек благословлять [Б-га[ за зло так же, как благословляет за благо, как сказано (Дварим, 6): “И возлюбишь Б-га Вс-сильного своего всем сердцем своим, всей душой своей и всем достоянием своим”… “Всем достоянием своим” (бе-холь меодеха בכל מאדך), — за каждую меру (бе-холь мида בכל מדה), которой Он отмерит тебе, будь благодарен Ему».

Раби Пихнас пишет: «Это подобно человеку, желающему делать добро людям. К нему приходят два нуждающихся. Один — приятного вида, вызывающий симпатию, обходительный, и добрый человек заводит его в свои покои, чтобы усладить разнообразными яствами. Второй бедняк — с поражённой кожей (менуга מנוגע), весь в ссадинах и порезах, мерзкий для глаз любого человека — никто не примет такого, ибо скажет: “На свалке — место ему!” Однако добрый человек сжаливается над несчастным, даёт ему пристанище, и просит выдающихся целителей полечить его всяческими лекарствами — в том числе горькими и болезненными, пока тот не излечится и не станет приятен для глаз людей. Разве нам не покажется, что добро, сделанное второму бедняку, больше, чем сделанное первому?

И вот, Вс-вышний создал мир, чтобы раскрыть в нём Качества Свои — показать, что Он Велик Милостью (рав хесед רב חסד) для всех созданий Его. И перед тем, как создал нижний мир, создал Он Сад Райский для праведников, чтобы они наслаждались там, и создал Геhином — чтобы посредством страданий излечивать там злодеев, прокажённых с головы до пят. И хотя лечение — это мучение тяжкое и горькое, оно — Милость, поскольку злодеи излечиваются за определённое (для каждого из них) время, после чего их души могут подняться на достойный уровень. И из-за этого сказали: “За каждую меру, которой Он отмерит тебе, будь благодарен Ему”, ибо благодарность “за зло” (т.е., за исправление через страдание) даже важнее, чем “за благо”.

Из-за этого сказано в Мидраше: “Неизвестно, каким [деяниям Творец] благоволит больше”, — т.е., непросто определить, какая Милость Творца важнее — даруемое праведникам наслаждение или исправительные старадания для злодеев. И всё-таки решение — из продолжения текста “и увидел Б-г свет, что он хорош” — принимается в пользу Милости для праведников, она предпочтительней.

А объяснить это можно в связи со сказанным далее: “И разделил между светом и между тьмой”. Ведь сказали мудрецы, что злодеям, поднимающимся из Геhинома (после исправления) невозможно принять свет Райского Сада, и это выводится из стиха (Коhелет, 2): “Вот, видел я преимущество мудрости над глупостью — как преимущество света над тьмой” (преимущество света неизменно — даже после исправления), а приходят они (злодеи после исправления) в обиталища отдельные — принимать свет (но не так, как праведники — в Саду Райском), и об этом сказано: “И разделил между светом и между тьмой”, — значение Милости, получаемой праведниками, выше той, что даруется злодеям для исправления (ведь даже после исправления невозможно подняться на доступный праведникам уровень восприятия Б-жественного Света; в этом контексте получается, что выражение “дела праведников и злодеев” надо понимать как “судебные дела”, “истории” (тоже называемые по-евр. словом “дела” или “деяния”) их отношений с Создателем и того, что они от Него получают)».

В книге «Ктав Софер» р. Авраам-Шмуэль-Биньямин Софер приводит такое разъяснение Мидраша: По логике (ми-свара מסברא) представляется, что заповедь, совершаемая злодеем, должна цениться выше, чем совершаемая праведником, — ведь злодею приходится бороться с привычкой совершать зло, с дурными наклонностями, и его награда должна быть больше. Однако в действительности награду за заповеди Творец отдаёт злодеям в этом мире (а в грядущем наказывает), праведники же награждаются в лучшем мире, а наказываются — за свои небольшие проступки — временными трудностями в этой жизни. Нужно понять, почему это так.

И видится мне, что если бы злодеймог совершить заповедь с тем же намерением, что праведник, то он был бы достоин награды большей, чем праведник (и действительно, как приведено в Йерусалимском Талмуде, трактат Таанит, гл. 1, hалаха 4, благой поступок, из высших соображений совершённый негодяем — это великая заслуга). Однако Создатель знает помыслы злодеев, которые даже когда делают благо, намереваются, как правило, получить от него выгоду в этом мире (например, вносят пожертвования или молятся, чтобы получить уважение остальных прихожан, добиться положения в общине и т.д.). Праведник же намеревается только исполнить заповедь своего Создателя. И поэтому логично и законно то, что злодею выдаётся временная награда в этой жизни, ведь он изначально стремился именно к земному.

И вот, сказано в Мидраше: «Неизвестно, каким [деяниям Творец] благоволит больше». Тут — о тех добрых делах, о заповедях, которые совершаются злодеями, и можно было бы предположить, что им трудней творить добро из-за борьбы с дурными привычками и склонностями, и поэтому это ценится выше, чем аналогичное деяние, совершённое праведником. Но поскольку сказано: «И увидел Б-г свет, что он хорош», мы знаем, что только нам, ограниченным земным зрением и пониманием, неясно, что стояло за благим поступком злодея. А Творец «увидел», что «хорош» именно свет (т.е., изучая сам момент совершения благого поступка, Мидраш постулирует: чистота намерений праведника перевешивает борьбу злодея с дурными страстями; в этом толковании «деяния злодеев и праведников» — это именно благие дела: «Ктав Софер» намекает, что грех, проступок вообще не называется «деянием»,ибо не находится на одинаковом уровне реальности с благим делом).

В книге комментариев к Мидрашу «Имрей Йошер», автор (р. Видал hа-Царфати) приводит несколько объяснений этого отрывка Мидраша, и первое из них умещается в одной цитате из 36-ой гл. Книги Иова: «Если согрешил ты — чем подействуешь на Него, и многочисленные преступления твои — что сделают Ему?! Если праведен был ты, что дал Ему?!» Знаменитая выдержка из речи Элиhу — одного из друзей Иова — говорит, как известно, о невозможности как-то изменить Вс-вышнего с помощью своих поступков: Вечный и Совершенный Создатель не становится хуже от злодейств — так же, как не становится лучше от благодеяний. Поэтому Мидраш спрашивает: если Творец изначально — создавая тьму и свет — видел как злые, так и благие деяния, и всё-таки создал мир, то можно ли сказать, что какое-либо из этих деяний — для Него — предпочтительно? И Мидраш отвечает, что несмотря на Свою Независимость от наших действий, Творец «увидел свет, что он хорош», т.е., исходя из интересов самого творения, однозначно предпочёл деяния праведников.

Ещё один комментарий к Мидрашу — книга «Йифат Тоар» — кратко напоминает идею, которая кажется самой напрашивающейся и логичной. Как известно, деяния злодеев важны для мира, прежде всего, потому, что после них может последовать Раскаяние (Тшува), чья всепобеждающая сила была бы не понята и не оценена без злодейств, к нему приводящих. И поэтому Мидраш сомневается: ещё неизвестно, что важней — дела праведников или дела злодеев, в итоге показывающие всем силу Раскаяния. И всё-таки, при всей необходимости осознания содеянного и возвращения к Б-гу, указывает Мидраш, «свет» (прямой путь изначальной праведности) «хорош», т.е. он лучше окольного пути совершения злодейств с последующим даже самым глубоким покаянием; получается, что этот Мидраш следует за мнением р. Йоханана, утверждавшего, как приводится в нескольких местах Талмуда (напр. в трактате Санhедрин, лист 99) приоритет полноценных праведников над раскающимися грешниками, а не за мнением его оппонента р. Аваhу, говорившего, что благодаря силе и значению Тшувы «раскаявшиеся стоят там, где даже полноценные праведники не стоят».

Из «Книги для изучения Торы»