Из цикла «Суккот», темы: Избранность, Аарон, Четыре вида растений, Раскаяние, Сукот, Лулав, Этрог, Адас, Арава, Носон Шерман, Облака Славы, Единство еврейского народа
Связь между Днями Трепета и Суккот глубже, нежели просто календарная близость. Наши мудрецы в различных мидрашах указывали, что Суккот естественно вытекает из единого процесса очищения, начатого в Рош Ашана и Йом Кипур.
Согласно мнению Р. Авина (Ваикра Раба 30:2), копьеподобный лулав является намеком на триумф народа Израиля, который Мы празднуем шествует с Небесного Суда. Только тому, кто очистил себя раскаянием, может быть поручена миссия веры, радости И осуществления, которая выражается праздником Суккот. Получается, что Суккот принадлежит не только к циклу трех паломнических праздников, но также и к периоду раскаяния и искупления. Или, может быть, лучше сказать, что этот праздник не может до конца выполнить свою роль в праздничном цикле без вмешательства Дней Трепета в месяце тишрей. Давайте попробуем понять, почему это так.
Шалаши в пустыне, какими бы они ни были, появились за много месяцев до 15-го тишрей — даты празднования Суккот. Уже на седьмой день Песаха египтяне догнали евреев на берегу Тростникового Моря, но Б-г провел евреев по его дну, защитив их Облаками Славы.
После перехода моря евреи оказались в пустыне, где им понадобились шалаши. Однако Тора предписывает праздновать Суккот спустя полгода после этого события. Суккот связан В отличие от Песаха и Шавуот, которые с Днями Трепета. празднуются непосредственно в дни соответствующих им подлинных событий.
Согласно известному толкованию Тура, Тора намеренно откладывает празднование Суккот, чтобы стало понятнее, что шалаши были построены не просто для бытового удобства как защита от солнца.
Виленский Гаон в комментарии к Шир Аширим (1:2) объясняет, что дата Суккот очень тесно связана с Облаками Славы. Согласно его мнению, когда Израиль согрешил, создав золотого тельца, он перестал быть достойным Облаков Славы. Эти проявления Б-жественного благоволения были отобраны у народа И не были возвращены до тех пор, пока еврейский народ снова не заслужил их. Моше провел сорок дней в молитвах о том, чтобы народ Израиля не был уничтожен за грех идолопоклонства. Следующие сорок дней он провел в повторном изучении Торы. Наконец, в десятый день месяца тишрей (этот день стал Иом Ки-пуром) он спустился с горы Синай со вторыми скрижалями Завета, показавшими, что Б-г простил народ Израиля и возобновил свой союз с ним. На следующий день Моше дал евреям еще один знак возрожденной Б-жественной приязни — они должны были сделать пожертвования на постройку Миш-кана (Скинии Завета), в котором воцарится Б-жественное Присутствие. Пожертвования стекались в течение следующих двух дней и в четырнадцатый день месяца тишрей сокровища были взвешены, оценены и переданы в руки мастеровых. Им надлежало создать Мишкан и его внутреннее убранство. На следующий день, пятнадцатого числа месяца тишрей, началось строительство, и тогда же возвратились Облака Славы. Эти Облака, возвращенные раскаянием, и сопровождали народ во всех его блужданиях в пустыне.
Идея «Обители веры» предполагает, что человек, который находится под ее сенью, сам становится возвышеннее.
Облака в пустыне не защищали каждого автоматически, как это делает броня. Их присутствие — знак того, что те, кого они защищают, приподнялись над обыденными заботами и опасностями. Грех изгнал Облака, раскаяние возвратило их.
В этом смысле Суккот принадлежит одновременно и паломническим праздникам и Дням Трепета. Если бы грех никогда не вмешивался ни в историю нации, ни в жизнь отдельного человека, вся жизнь была бы движением вперед от Песаха через Шавуот до Суккот, от рождения через получение миссии к завершению. Но вмешивается грех.
Тем не менее, не все потеряно. Мудрецы учат, что раскаяние было одним из необходимых условий творения. Вселенная не могла бы возникнуть, если бы человек не имел способности к раскаянию. В противном случае мир не устоял бы. Когда человек ошибается, его обвиняют. Он раскаивается. Б-г судит — и прощает. С этого суда еврей возвращается очищенным и оправданным — его новое состояние символизируется лу-лавом, который он поднимает вверх, как триумфальное копье, к ожидающему его в сукке Облаку Славы. Вот одна из причин, по которой сооружение сукки предпочтительно начать немедленно после окончания Йом Кипура: только после раскаяния становится возможным последующее возвышение духа.
Наши мудрецы говорят, что Облака Славы оставались с нашими предками в пустыне из-за заслуг Аарона (Таанит 9а). Он был первым, кто призвал людей к миру: основой его личности была »любовь к миру и стремление к миру» (Авот 1:12). Не довольствуясь только призывами к добрым отношениям между людьми, Аарон много делал для того, чтобы вернуть мир ссорящимся семьям и друзьям (Авот де Р. Натан 12:3). В каббалистической литературе Аарон символизирует эманацию Славы. В ней есть два аспекта, которые мы находим у Аарона: желание принять обстоятельства, навязанные человеку Б-гом, а не бороться с ними, и личное самоусовершенствование в служении Всевышнему.
Бывают времена, когда самый «славный» путь, который человек может выбрать, — молчаливое принятие Б-жественной Воли. Это Аарон продемонстрировал тогда, когда безмолвно принял смерть двух старших сыновей (Ваикра 10:3). В то же время Аарон не был пассивным человеком. Мидраш Ваикра Раба (26:6) учит, что Аарон являлся примером страха перед Б-гом. Потому, что он развил в себе эту благодетель, он заслужил привилегии и обязанности коена для себя и для своих потомков. Далее мы находим, что Аарон был первым человеком, кто решал главные вопросы Алахи, применяя алахическую логику к повседневным проблемам (см. Раши к Ваикра 10:19) Р. Цадок Акоен подчеркивает, что это место имеет особенное значение. То, что Аарон проводил различие между знанием и толкованием Устного Закона, — самое важное из указаний на его самоотверженное личное самоусовершенствование. Только глубокий знаток Торы знает степень умственного и физического напряжения, без которой никто и никогда не сможет устремиться к высочайшему дару Б-жественной Мудрости (Мегила 6а).
Смирение Аарона, видное через покров его славы, очень важно для установления мира. Самонадеянные, занятые самоутверждением люди всегда готовы спорить. Если человек считает себя важнее друзей, с какой стати ему придавать значение их желаниям? Если он убежден в собственной непогрешимости или, что еще хуже, слишком горд, чтобы признать ошибку, как же он скажет: »Я виноват, ты был прав?» Задача Аарона — сохранять мир среди народа Израиля — требовала от него убедить людей игнорировать свое »я» ради общего согласия. Только при этом условии весь народ мог укрыться в Б-жественной обители. Мы молимся каждый вечер: »И простри над нами покров Твоего мира». Сукка Б-га, которая представляет собой Облака Славы, требует мира — вражда сносит ее прочь.
Другая роль Аарона — роль Первосвященника в Мишкане — также способствовала общей гармонии. Люди, прошедшие через очистительную процедуру признания перед Б-гом своей недостойности, не имеют права сразу после этого погрузиться в мелкие ссоры. Связь между Аароном и Суккот кажется еще более глубокой, если вспомнить, что Облака Славы возвратились в результате раскаяния и искупления вины народом Израиля, когда он начал строительство Мишкана, ставшего главным местом служения Аарона.
С четырьмя видами растений, которые благословляют в Суккот, символически связаны различные аспекты мира. Мидраш сравнивает эти четыре вида с органами человеческого тела. Лист мирта напоминает по форме глаз, этрог — сердце. Как учили мудрецы, эти два органа могут объединяться в греховный союз. Глаз видит, сердце вожделеет, и человек попадает во власть соблазна. Лист ивы похож по форме на рот — орган речи, который должен служить инструментом учения Торы, молитвы, ободрения, но который так часто превращается в оружие, разрушающее духовность человека. Узкий лулав напоминает позвоночный столб — орган, по которому передаются нервные импульсы из мозга во все части тела. Соединяя эти растения при выполнении миц-вы, мы тем самым демонстрируем наше раскаяние и жажду искупления. Каждый грех искупается, когда человек оборачивает к добру то, что прежде служило злу. Тот, кто расточал свое богатство на обжорство и разврат, должен использовать его для поддержания благих начинаний. Тот, чей злой язык причинял боль другим, должен учиться использовать Б-жественный дар речи во имя святости и добра.
Берущий в руку эти четыре вида растений показывает свою решимость использовать тело, его интеллектуальные и эмоциональные возможности для добра — и, следовательно, эта мицва выражает искупление.
Но кроме организма человека, существует и национальный организм Израиля. Четыре вида символизируют всех, кто составляет народ. Этрог — съедобен. Он обладает и вкусом, и приятным ароматом. Этрог символизирует праведных людей, обладающих знанием Торы и делающих добрые дела. Лулав — ветвь финиковой пальмы — не имеет запаха, но имеет питательные свойства; он символизирует ученого, который обладает знанием Торы, но которому не хватает добрых дел. Пахучий, но безвкусный лист мирта представляет собой людей, которые делают добрые дела, но которым не хватает знаний Торы. Наконец, лист ивы — без вкуса и без запаха — символизирует человека, которому недостает как знаний Торы, так и добрых деяний. Нация часто, даже слишком часто, разобщена, но Б-г желает, чтобы она представляла единый народ. Когда весь Израиль, от золотого эт-рога до простой ивы, собирается вместе ради общей цели служения Его воле, тогда Б-г принимает их общее раскаяние.
Как было отмечено выше, мидраш называет лулав триумфальным символом оправдания Израиля в Рош Ашана и Йом Кипу р. Но сам по себе лулав лишен силы. Только тогда, когда все четыре вида держат вместе, что символизирует мир и гармонию, заповедь исполняется правильно. Только тогда, когда человек в мире с самим собой и с окружающими, он может радоваться личному и национальному празднику Завершенности. Вот почему были выбраны эти четыре вида — символизировать победу Израиля над внешними и внутренними врагами, которые враждовали с ним и проклинали его (Шем МиШмуэль).
В призыве к миру Израиль не ограничивает себя только национальными интересами. Дополнительные жертвоприношения в Суккот включали в себя семьдесят быков, которые жертвовались в честь семидесяти наций, дабы принести им Б-жественное благословение. Миссия евреев по отношению к другим народам была выражена в имени патриарха Авраама, которое толкуется в Писании как «духовный отец множества наций» (Берешит 17:5). Избранность Израиля кроется в его исключительной ответственности за выполнение всех заветов Торы. Это означает, что он должен стать примером служения Б-гу и быть духовным вождем других народов. Когда они признают это духовное главенство Израиля, тогда они также ощутят благословения, предсказанные для эпохи Машиаха. Как говорим мы в молитвах в Рош Ашана и Йом Кипур:, пусть они (народы) сольются в единый народ, чтобы выполнить волю Твою всем сердцем.
Отсюда понятно, почему семьдесят жертв в Суккот делятся следующим образом: тринадцать приносят в первый день, двенадцать — во второй, одинннадцать — в третий, и так далее до последнего седьмого дня Суккот, когда приносят только семь жертв. Этот факт символизирует уменьшающуюся роль нации с течением времени вплоть до конца дней, когда настанет эра Машиаха. Было бы ошибкой видеть в этом унижение других народов. Нет никакого унижения в высказывании о том, что левиты подчиняются коаним, или что человеческие страсти следует подчинять разуму. Органы, люди, нации играют присущие им роли, каждый на своем месте и уровне, в иерархии мироздания. Свобода и анархия — не синонимы. Свободные люди несут ответственность, от которой они не имеют права уклоняться.
Семьдесят приношений в Суккот отражают озабоченность евреев делами всего человечества. Национальный титул евреев Йешурун (от слова яшар — прямостоящий или справедливый) означает »те, кто делает других справедливыми». Он выражает национальную миссию: принести справедливость всему миру. Если бы этот титул относился только к Израилю как справедливой нации, было бы сказано Йешарим (прямые, справедливые).
Все вышесказанное является одним из составных понятий мира, основанного на заботе о других и гармоничном единстве. Мира, к которому стремился Аарон.
С разрешения издательства Швут Ами
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Итак, Яаков возвращается в родные края. Ему предстоит встреча с Эсавом. У Яакова есть все основания предполагать, что Эсав хочет его убить. Недельная глава «Ваишлах» («И послал») начинается с рассказа о том, как Яаков готовился к встрече с братом. Он сделал три вещи: собрал подарок, помолился Б-гу и снарядился к войне. И все эти три действия имели глубокий смысл. Начнем с третьего. Всех своих спутников, и скот, и верблюдов Яаков разбил на два отряда. Расчет у него был такой: если погибнет один отряд, то может спастись второй. Действие Яакова учит нас, что нельзя сосредоточивать все в одном месте...
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Борух Шлепаков
Праотец переживает страшную трагедию. Его дочь Дина становится жертвой притязаний Шхема. Почему же Яаков молчал, узнав о произошедшем?
Рав Реувен Пятигорский
По материалам газеты «Исток»
Рав Бенцион Зильбер
Яаков уходит от Лавана и возвращается на родину. Ему предстоит встретиться с Эсавом, что небезопасно, поскольку, как сообщили Яакову вестники, Эсав вышел ему навстречу с большим отрядом. Яаков отправляет Эсаву дары, на всякий случай готовится к бою, разбив свой лагерь на два стана, и просит Б-га о благополучном исходе встречи. Далее в главе говорится о разрушении города Шхема, о рождении у Рахели второго сына — Биньямина (двенадцатого сына Яакова), а также о смерти Рахели и Ицхака. В конце главы приводится родословная Эсава.
Рав Арье Кацин
Коментарии к недельной главе Льва Кацина
Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»
Восточные истории, комментирующие недельную главу Торы.
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Встреча с Эсавом, не забывшим давние обиды — продажу первородства и дерзкое похищение отцовского благословения, — не сулила Яакову ничего хорошего
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
В том случае, если мы получаем пользу, находясь в каком-то месте, надо быть благодарным и что-то для сделать в ответ. Что об этом думал раввин Хаим Шмулевич?
Рав Исроэль Зельман,
из цикла «Книга для изучения Торы»
Всякий, кто намеревается заниматься Торой и не работать, питаясь подаянием, оскверняет Имя Всевышнего, унижает Тору, гасит свет веры, причиняет зло себе и отбирает у себя жизнь мира грядущего