Глава Тазриа

В трактате Йевамот (лист 65) изложен спор танаим (составителей Мишны) о заповеди «Плодиться и размножаться». Большинство мудрецов считает, что обязанность исполнять эту заповедь возложена только на мужчин. В Торе сказано: «Плодитесь, и размножайтесь, и наполняйте землю, и захватывайте её (ве-хившуа וכבשה)», и поскольку «захватывать — это обычай мужчин, а не женщин», то и вся обязанность, изложенная в стихе, относится только к мужчинам. Раби Йоханан бен Брока полагал, что по Торе женщина тоже обязана обзаводиться потомством, поскольку Творец (в упомянутом стихе) обратился во множественном числе — и к мужчине, и к женщине (а не в ед. ч. к мужчине: «плодись и размножайся»).

При споре большинства раввинов с одним, как известно, Закон устанавливается в соответствие с мнением большинства: по Галахе женщина не обязана плодиться и размножаться.

В трактате Авода Зара (лист 3, то же приводится и в первой главе трактата Кидушин) находится широко известное утверждение о «большем величии» того, кто обязан исполнять некую заповедь, — по сравнению с тем, кто исполняет что-то добровольно (ибо тому, кто принуждён обязанностью, тяжелее себя заставить).

Получается, что одна из важнейших заповедей действия (произведение потомства) возложена на мужчину, а выполнить он её не может без женщины (то есть, фактически именно она, будучи готовой или не готовой помочь мужу, решает, исполнится заповедь деторождения или нет). При этом, хотя от неё всё зависит, «великим» является именно муж — ведь только он имеет обязанность плодиться.

Разобраться в этом помогают комментарии р. Хаима бен Аттара («Ор hа-Хаим») и р. Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида — в книге «Нахаль Кдумим»).

«Ор hа-Хаим», объясняя первые слова главы («женщина, когда даст семя (тазрия תזריע) и родит мальчика»), отмечает, что в Торе рождение мальчиков связывается с женщиной, а рождение девочек — с мужчиной: «Вот сыновья Леи, которых родила Яакову, и Дину, дочь его» (сыновья связаны с Леей, про Дину же сказано, что она — дочь Яакова). Далее р. Хаим пишет: Суть деторождения зависит от женщины, однако она, не будучи по Торе обязанной плодиться, может отказаться беременеть и рожать из-за страданий и потери красоты, и поэтому не вступит в брак вообще или сделает это исключительно ради утоления своей животной страсти. Поэтому возвещает ей Писание, что если она исполнит всё в соответствие с указанным тут порядком (т.е., будет вступать в брак и рожать ради исполнения Воли Творца), то будет у неё преимущество и такой же высокий уровень, как у мужчины (обязанного плодиться, и потому «великого»).

И так объясняются первые слова главы: «Женщина, когда даст семя», — т.е., вступит в брак и в близкие отношения с мужем, «и родит», — т.е., намерение её будет связано именно с деторождением, а не с животной страстью, и следующее слово — «мужчина» («захар» переводится и как мальчик, и как мужчина), т.е. будет тогда на уровне мужчины (несмотря на то, что не обязана плодиться, её действие будет иметь то же значение и награду).

Похожий комментарий чуть позднее появляется в книге «Нахаль Кдумим»: Хида приводит от имени р. Эфраима (один из составителей талмудического комментария Тосафот, ученик р. Яакова Тама), что первые буквы четырёх слов, следующих в главе за первым словом «женщина», складываются в слово «зхут (זכות)», т.е., «заслуга», и пишет: «Можно было бы подумать, что женщина, не обязанная плодиться и размножаться, не будет иметь перед Вс-вышним заслугу от замужества. И чтобы так не думали, даётся тут намёк на слово “заслуга”, поскольку конечно же она делает заповедь, ведь с её помощью заповедь делает мужчина, как то написал Рабейну Нисим (один из сефардских “первых” мудрецов) во второй главе трактата Кидушин.

По-другому можно объяснить это же (то, что глава начинается намёком на слово “заслуга”), если мы отметим, что Первый Человек был “делом Рук Мастера”, а все остальные стали рождаться от соединения мужчины и женщины. И сделано было так (т.е., Творец не стал самостоятельно создавать и остальных людей), чтобы уменьшить наказание человеку, ведь если бы все рождались, как Первый Человек, то и наказание им за проступки было бы такое же страшное, как Первому Человеку. И таков намёк этого стиха: “Женщина, когда даст семя и родит”, — т.е., когда деторождение не будет Делом Рук Создателя, то это — заслуга для человека, чтобы уменьшить его наказание».

Распространённые сегодня в мире настроения и подходы к браку заставляют процитировать ещё один важнейший комментарий р. Хаима-Йосефа-Давида (из другой книги — «Пней Давид»), где объясняется знаменитое противоречие между стихами царя Шломо. В одном сказано (Мишлей, 18): «Нашёл женщину (маца иша מצא אשה) — нашёл благо». В другом (Коhелет, 7) — «Вот, нахожу я, горше смерти, женщину (мар ми-мавет эт hа-иша מר ממות את האשה)».

В Талмуде (трактат Йевамот, лист 62) утверждается: в Святой Земле еврею, вступающему в брак, говорили (прямо на свадьбе): «Или — “нашёл”, или — “нахожу”» (как объясняется там же, от заслуг жениха зависит будущее брака). Хида же приводит следующее: «Женщина (иша אשה) в числовом значении (гиматрии) — 306. Мужчина (иш איש) в числовом значении — 311 (с перестановкой букв складывается в слово “שיא”, т.е., “вершина”). Если женщина осознаёт, что её уровень пониже, чем у мужа, тогда их соединение будет прекрасным. Об этом сказано: “Нашёл женщину, нашёл благо”. Во втором же стихе, где сказано про женщину, которая “горше смерти”, в слове “женщина” (hа-иша האשה) есть дополнительная буква “hей” (определённый артикль), благодаря чему числовое значение становится таким же, как у мужчины — 311. То есть, женщина может стать для мужчины “горше смерти”, когда старается доказать своё полное с ним равенство».

Также добавляется в книге «Амудэа Шива» (автор — р. Бецалель из Коврина), что когда муж и жена совершенно равны, то затрудняется деторождение (как сказано о солнце и луне в Мидраше на начало книги Берешит, «невозможно двум царям пользоваться одной короной»).

Представляется, что между приведёнными выше комментариями двух раби Хаимов — «Ор hа-Хаима» и Хида — нет противоречия. Первый пишет, что теоретически, вступая в брак из высших соображений — ради деторождения, женщина имеет равные заслуги с мужчиной, а второй — что умной еврейской женщине с практической стороны рекомендуется уступить главенство супругу, а не показывать и доказывать при каждом удобном случае упомянутое действительное равенство заслуг. Эта мудрая уступка создаст в семье правильное соотношение дающего и принимающего начал, где первое располагается немного выше второго.

Из «Книги для изучения Торы»