Дерех Хаим 106. Комментарий Маараля на трактат Авот. 5:18

5:18 Четыре типа (учеников), сидящих перед мудрецами: губка, воронка, решето и сито. Губка — впитывает все. Воронка — впускает в одно (ухо), а выпускает из другого. Решето — пропускает вино, но удерживает осадок. Сито — просыпает мучную пыль, но удерживает муку.

Четыре перечисленных здесь качества вызывают вопрос. Если под губкой подразумевается способность впитывать все, так что все сказанное сохраняется в памяти ученика, как в губке сохраняется все впитанное, – это подобно «ученику, который с трудом забывает», о котором уже шла речь выше (мишна 15)! И тот же вопрос возникает о втором качестве: воронка, кто впускает в одно ухо, а выпускает из другого. Это ведь просто означает, что он быстро забывает, а это качество ученика тоже уже обсуждалось в той же мишне! И еще вопрос: почему мишна 15 говорит просто о четырех видах учеников, а наша — о четырех типах учеников, сидящих перед мудрецами?

Объяснение этому таково. Мишна говорит именно о тех учениках, которые сидят перед мудрецами, то есть, слушают (слова) мудрости. Один из них запоминает все: «Такой-то сказал то-то, а такой-то сказал то-то», — воспринимает слова всех, но не различает, чьи слова соответствуют закону, а чьи — нет. Поэтому он уподобляется губке, которая впитывает все и все удерживает в себе.

Есть и другие ученики, которые также не могут различить, чьи слова соответствуют закону, а чьи — нет; однако из-за этого и удержать в памяти слова всех учителей вперемешку: «Такой-то сказал так-то, а такой-то — так-то», — они тоже не могут. Поэтому такой ученик «проливает» все, так что в его памяти ничего не остается. Это происходит потому, что он не в состоянии справиться с обилием мнений и из-за этого избавляется от всего услышанного. Дело тут не в плохой памяти: человеку трудно смириться с непонятным, поэтому непонятые слова исчезают из памяти.

А есть и такие ученики, которые подобны решету, которое проливает вино, но удерживает осадок. Причина тут в том, что они не обладают ясным разумом. Из-за этого, когда этот ученик слышит два мнения мудрецов, одно из которых ясно и совпадает с законом, а другое не совпадает, его смутный разум склоняется в пользу второго мнения. Так происходит с большинством людей! Многие люди, разум которых неясен и смутен, одобряют то, что выходит за границы ясного разума. Поэтому такие люди оставляют (мнения, порожденные) ясным разумом, и принимают то, что рождено разумом смутным.

А есть и люди, разум которых исключительно ясен, и они подобны ситу, которое просыпает мучную пыль, но удерживает муку. Это означает вот что. Когда (во времена Храма) готовили муку для хлебного приношения, вначале муку просеивали через грубое сито, в котором оставались отруби и шелуха, а мучная пыль вместе с мукой просыпались вниз. Затем (просыпавшуюся смесь муки и мучной пыли) пересыпали в очень мелкое сито, и (некачественная) мучная пыль высыпалась, а мука, чуть более грубая и самая лучшая, оставалась. Это и имеет в виду мишна, сравнивая такого ученика с ситом, которое просыпает мучную пыль, но удерживает муку. Тот, кто обладает чистым и ясным разумом, отличает (и удерживает в памяти слова), выражающие истинный и совершенно ясный закон, и отбрасывает все, что не вполне ясно.

И вот, ты видишь, что мишна в нескольких местах говорит о числе десять, числе семь и числе четыре, и никаких других чисел ты в ней не найдешь. И мы уже предупреждали, что не следует объяснять слова мудрецов на основе одних только собственных соображений и оценок, ибо тот, кто углубится в них, обнаружит там глубокую мудрость. Даже если при поверхностном рассмотрении их слова кажутся далекими от реальности, стоит углубиться в них — и открываются подобные ясному свету мысли, не вызывающие никаких сомнений. Ведь разве можно предположить, что числа десять, семь и четыре мишна использовала столько раз, не упоминая ни одного другого числа, лишь по простой случайности?!

Следует знать, что это было неслучайно.

(Все здесь основано) на сказанном в первой мишне, что десятью речениями был сотворен мир. И этими числами мишна сообщает нам, что когда злодеи уничтожают мир, речь идет не только о нашем мире, но обо всех трех мирах, то есть, обо всем мире целиком, включающем в себя высший, духовный мир, средний мир небесных сфер и наш мир, – все это они уничтожают. И выше уже разъяснялось, что в человеке, которого Б-г сотворил в этом мире, объединяются все три мира, что он соединяет их все, так что (благодаря ему) мир получается единым, соединенным внутренними связями. Мы объясняли все это в первой главе и доказывали на основе слов наших мудрецов. И совершенно ясно, что человек находится и наверху, и внизу, как разъясняется в Писании, и нет никакой необходимости говорить об этом более подробно. Поэтому, когда человек портится и склоняется к исчезновению, он портит все три мира. Ведь человек соединяет собой все, и когда эта связь рвется, все оказывается испорченным!

Это — ответ на вопрос о том, как злодеи способны испортить мир, созданный десятью речениями, — ведь одним из них были сотворены солнце, луна и звезды! Состоит он в том, что все они терпят ущерб, поскольку человек связывает все три мира, и если с ним что-то не так, все три мира изменяются и перестают быть такими, какими должны быть. Мы разъясняли все это в первой главе, и нет необходимости повторять то же самое еще раз. И, в любом случае, в этих рассуждениях нет необходимости, поскольку этот вопрос вообще не возникает, и это тоже разъяснено выше.

Кроме того, мы разъяснили, что сотворение мира десятью речениями указывает на то, что наш мир воспринял нечто из вышнего, духовного мира, как мы подробно рассказывали в начале этой главы. А число семь в этом мире указывает на то, что он воспринял нечто из среднего мира, вся суть которого выражается числом семь. Ведь наши мудрецы (Хагига 12б) сказали, что небесных сфер ровно семь! И хотя, согласно мнению астрономов, их больше, это не составляет вопроса для того, кто глубоко разобрался в сути дела. Наши мудрецы просто рассматривают несколько астрономических небесных сфер как одну и, согласно своей мудрости, утверждают, что их семь, – и здесь не место говорить об этом. И суть среднего мира непременно должна выражаться семеркой, поскольку семерка занимает промежуточное положение между десяткой и четверкой, на которой основан нижний мир.

Поэтому в мире есть вещи, выражающиеся числом семь. Это связано с тем, что наш мир принимает от среднего мира. Есть в нем и другие вещи, число которых — десять, и это связано с тем, что в мире присутствует и высшая ступень, десятка, и это еще будет разъясняться. А есть вещи, число которых — четыре, что указывает на сам нижний мир. Ведь как средний мир состоит из семи небесных сфер, так и нижний построен на четырех первоэлементах, потому и суть его выражается числом четыре. Поэтому мишна вначале поставила число десять, затем — число семь, и в конце — число четыре, поскольку эти три числа указывают на три мира. И все это злодеи уничтожают, а праведники поддерживают, как уже было разъяснено.

И чтобы ты понял (эти) слова мудрости еще глубже, вот, мы объясним тебе эти три числа, исходя из одного общего принципа.

Ты узнаешь, что эти числа призваны только показать порядок мироустройства, как в первой мишне, которая объяснила, что десятью речениями сотворен мир. И хотя вещи (о которых мы станем говорить) чрезвычайно глубоки, человек же любит короткие пути и склоняется к тому, что представляется ему верным с первого взгляда, – все же не подобает скрывать эти мысли от тех, кто любит Тору и слова мудрецов, поскольку они несомненны.

Вот в чем тут дело. Этот мир состоит из нескольких уровней, расположенных друг над другом. Нижний уровень — это материя, и это — самая презренная и низкая ступень. Следующий уровень — это то, что уже не полностью материально, но еще и не полностью духовно. Это — уровень формы, которая накладывается на материю, а форма без материи существовать не может, она (воплощается) только в материи. И это же — уровень рассудка, который тоже существует лишь в материальном виде и без материи невозможен. Третий уровень — это высший уровень чистой духовности, отделенной от материи, то есть, Б-жественной духовности, совершенно свободной от материальных (ограничений). И, разумеется, хотя этот мир и материален, в нем присутствуют и духовные явления, например, Тора, которая совершенно духовна, и еще несколько подобных вещей. И на эти три уровня мира указывают использованные в мишне числа: десять, семь и четыре.

Мы уже открыли тебе, что число десять указывает исключительно на высший уровень духовности, свободной от материи, поскольку в этом и состоит суть числа десять: Шехина не спускается на общину, в которой нет десяти членов, и не произносят ничего, связанного со святостью, если молящихся меньше десяти, как разъяснялось выше, в начале этой главы. И там же мы разъяснили, что число четыре указывает на материальный уровень мира — мы говорили об этом, когда обсуждали стих (Йешая 26:4) «Ибо буквами йуд и эй Б-г сотворил миры» – и см. выше. Это особенно очевидно из того, что число четыре содержит в себе только разделение и не обладает никаким объединением: оно соответствует четырем сторонам света, которые полностью отделены друг от друга; и другого подобного числа не существует. И известно, что разделенность — это свойство только материи и только в ней оно заложено, единство же — это свойство формы, которой никакое разделение вовсе не свойственно. Таким образом, число четыре — это противоположность числу десять, поскольку десятка — это уровень чистой Б-жественной духовности, а четверка указывает на уровень материи. А число семь соответствует среднему уровню, поскольку семерка находится посередине между десяткой и четверкой. Ведь семь — это на три больше четырех и на столько же меньше десяти! Так что это число, расположенное перед ними, указывает на средний уровень, не полностью материальный и не полностью духовный, но объединяющий в себе и то, и другое, как было разъяснено выше. Поэтому мишна поместила эти числа после числа десять — чтобы показать, что все эти уровни, объемлющие собой весь мир, злодеи уничтожают, а праведники поддерживают; и по этой же причине никакие другие числа в мишне не появляются.

И чтобы ты еще лучше понял заложенные здесь принципы, мы уже рассказали тебе, что число десять указывает на уровень Б-жественной духовности, свободной от материи, уровень четверки соответствует материальному уровню, а число семь указывает на такой уровень, на котором материальное и нематериальное соединяются воедино. И понимающим (тайное Учение) известно, что число семь соответствует шести краям и середине, которая названа «Храмом святости, пребывающим посреди них». Ведь, как известно, шесть краев связываются только с материей, поскольку они отдалены (от середины), а отдалиться может только материальное. Середина же не обладает никакой протяженностью, поскольку к средней точке это понятие вообще не может относиться, – поэтому она связывается с нематериальным. Именно по этой причине срединная точка названа «Храмом святости, пребывающим посреди» шести краев: она свободна от материальности, и в этом и состоит ее святость.

И теперь тебе разъяснено совершенно ясно, что число семь соответствует уровню, более низкому, чем этот (уровень средней точки, то есть, святости) — она указывает на уровень святости, пребывающей среди материального. Поэтому ты везде увидишь в числе семь и будничное, и святое. Шесть дней недели — будни, а седьмой — святой (шабат). И среди месяцев седьмой, то есть, месяц тишрей, тоже святой. Шесть лет обрабатывают землю, а седьмой год — шмита, святой год. Связано все это с тем, что число шесть обозначает будничное и соответствует шести будничным, материальным краям. Семерка же обозначает Храм святости, седьмой элемент, пребывающий в середине; и все это общеизвестно. И седьмой элемент всегда присоединяется к шести предыдущим – (мы видели это) как для дней недели, так и для лет, – и это означает, что уровень семерки ниже, чем первый. Совершенно ясно и не вызывает никакого сомнения, что когда возникает число семь, мы видим соединение святого и материального — поэтому уровень семерки ниже, чем десятки, обозначающей Б-жественный уровень. А число четыре, как уже разъяснялось выше, указывает на уровень полной материальности.

Это — слова величайшей мудрости и слова истинные, ибо эти три уровня (действительно) присутствуют в мире. Писание говорит о них в одном стихе (Йешая 43): «Все, что названо Моим именем, ради Своего почета Я сотворил, Я создал и Я сделал», – и ниже, в своем месте, мы объясним этот стих с помощью благословенного Б-га (и скажем), что «творение» здесь соответствует Б-жественному уровню, соединенному со всем сотворенным, «создание» – форме (на Святом языке эти слова однокоренные), (накладывающейся) на материю, а «делание» соответствует материи. И обратись к комментарию на этот стих (в последней мишне главы 6 трактата Авот) – там всему этому дано совершенно ясное объяснение, не оставляющее места никаким сомнениям.

В соответствии с этим тремя уровнями Писание в рассказе о последнем этапе сотворения мира (Берешит 2:1-3) трижды упоминает «работу» сотворения: «И завершил Б-г в седьмой день работу…», «и покоился в седьмой день от всей работы…», «ибо в (этот день) покоился от всей работы, которую сотворил…»

И слово «делать» тоже повторено трижды: «работу, которую делал…», «от всей работы, которую делал…», «…которую сотворил Б-г, чтобы делать». И пойми, что третье слово относится именно к материи, которая постоянно должна «делаться» и никогда не приходит к завершению и к совершенству, так что (никогда нельзя связать о ней слова): «…которую сделал».

Мы столь подробно говорили об этом, чтобы разъяснить слова мудрецов, знатоков истинного (Учения), которые неявно указали на очень многое, поставив вначале число десять, затем — число семь, а в конце — число четыре. То, что можно написать об этом, может быть не более чем каплей в море, ибо все это — глубокие мысли, проистекающие из внутренней высшей мудрости. Ты ведь уже знаешь, что число десять связано с мерой всего мира (в целом), ибо Б-г постигает путь (этой меры) и знает ее место. Число семь соответствует шести краям и Храму святости, пребывающему посредине. А число четыре соответствует сказанному в стихе (Берешит 2): «И там разделяется и становится четырьмя главными реками». И все это известно (тем, кто обладает) высшей мудростью, и невозможно разъяснить это более подробно; и вот, пусть человек сам поймет эти вещи такими, каковы они поистине, ибо раскрыть их более ясно нельзя. И это еще будет разъясняться, поскольку все (слова истины) связаны и свидетельствуют друг о друге, как будет тебе ясно рассказано.

Исходя из этого, ты сможешь понять, почему мишна начала (рассказ о числе семь) с семи вещей, сказанных о мудреце (мишна 10). Мы ведь уже сказали, что число семь указывает на связь чего-то нематериального с материей, а это и есть уровень мудреца, ибо разум мудреца привязан к материи, на что и указывает число семь. А (разъяснение) числа четыре начинается с того, что в четыре периода мор усиливается (мишна 12), и мы уже объяснили, что число четыре указывает на уровень материи, которой недостает (совершенства). Поэтому с материей связано исчезновение, как мы уже несколько раз объясняли. Поэтому мишна утверждает, что в четыре периода мор, то есть, исчезновение, усиливается, поскольку подобное явление может относиться именно к этой ступени.

И теперь следует понять, что мишна упоминает число десять в восьми различных ипостасях, а число семь — в двух ипостасях, поскольку слова о том, что семь вещей суть свойства болвана, а семь — мудреца – это не две независимые фразы, а одна, описывающая две противоположности; число же четыре упоминается в семи ипостасях. И так и должно быть. Ведь число десять обладает различными свойствами, которые можно разделить на восемь групп. Это число есть место понимания, ибо там оно сотворено и оттуда пришло в мир, как известно тем, кто обладает пониманием. Поэтому свойств этого числа восемь, то есть, каждое свойство есть одна восьмая часть. Число семь обладает лишь двумя свойствами — хорошим и дурным, поскольку оно соответствует Храму святости, пребывающему в середине, и тому, что от него отлично, то есть, крайнему положению, – ведь зло всегда противоположно добру. Поэтому аспектов семерки всего два, и мишна говорит о них обоих: о хорошем — семь свойств мудреца, и о дурном — семь видов наказаний приходят в мир.

И эти простые вещи тебе следует понять. А число четыре появляется в мишне семь раз, поскольку это число — последнее, как уже объяснялось выше и как известно тем, кто обладает разумом, и оно возвышается до семи. Поэтому число четыре и упомянуто семь раз. И все это — вещи совершенно ясные, если ты поймешь их, и в этом и состоит мнение наших мудрецов. И хотя мы объясняли подобные вещи подробно, мы уже сказали, что сделали это лишь по одной причине: чтобы никто не подумал, что слова мудрецов основаны на личных соображениях и оценках. Ведь на самом деле все они — проявление высшей мудрости; и доказательство этому еще будет приведено.

с разрешения издательства Швут Ами