Дерех Хаим 105. Комментарий Маараля на трактат Авот. 5:17

5:17 Четыре типа посещающих дом учения. Если человек посещает дом учения, но не изучает (Тору) — есть у него награда за посещение. Если он изучает (Тору), но не посещает дома учения — есть у него награда за изучение. Если он и посещает, и изучает — это праведник. Не посещает и не изучает — злодей.

Эта мишна тоже поставлена здесь потому, что подобна предыдущим: в ней тоже прослеживается разделение на четыре типа — хороший, плохой и два средних. (Раби) не поставил ее сразу после мишны о четырех видах учеников, поскольку наша мишна не полностью ей подобна. Здесь, несмотря на то, что (человек не посещает дома учения), есть у него награда за изучение, то есть, он все же изучает Тору. Не так в мишне о четырех учениках, где в среднем случае человек не получает вообще никакого блага, наоборот, его прибыль перекрывается его убытком, поскольку в его поведении есть и хорошая, и дурная стороны. То же самое относится и к четырем типам характеров дающих цдаку: в среднем случае человек обладает одной хорошей чертой характера и одной дурной, поскольку мишна говорит, что он либо скуп в отношении имущества других, либо в отношении собственного имущества. Поэтому эти две мишны в большей степени связаны друг с другом, чем с нашей мишной, которая говорит, что у человека в средних случаях есть либо награда за изучение, либо за посещение. То есть, человек в этих случаях, хотя и не все делает правильно, все же исполняет заповедь. Поэтому после мишны о четырех типах учеников более правильно было поставить мишну о четырех типах дающих цдаку, чем нашу мишну о четырех типах посещающих дом учения.

Когда мишна говорит о четырех типах посещающих дом учения, она имеет в виду «тех, кто обязан его посещать», то есть, тех, кто способен там изучать Тору. Мишна не имеет в виду людей, которые не в состоянии этого делать, то есть, необразованных. Про них нельзя было бы сказать: не посещает и не изучает — злодей, — зачем ему туда ходить, если он все равно ничего там не поймет?!

Слова мишны о том, что если он посещает дом учения, но не изучает (Тору) — есть у него награда за посещение, вызывают вопрос. Почему именно в том случае, если он идет в дом учения, он получает награду только за то, что пришел, даже если ничего больше не сделал? Мишна должна была бы сказать то же самое и о других заповедях: например, если человек пошел дать цдаку, но не дал, пусть получит награду за то, что пошел! За что давать ему награду, если заповедь не исполнена?! И еще один вопрос вызывает фраза если он изучает, но не посещает дома учения — есть у него награда за изучение. Чем такое изучение Торы, пусть оно происходит и не в доме учения, хуже? Не все ли равно, изучает человек Тору дома или в доме учения?

Объяснение здесь таково. Изучение Торы действительно не похоже на все остальные заповеди. (Когда человек идет учить Тору, он) собирается воспринять ее от кого-то другого, кто станет обучать его. Торы у ученика (сейчас) нет, она находится у учителя, и ученик идет к нему, чтобы получить ее.

Поэтому в случае изучения Торы существует отдельная заповедь, требующая (ради ее изучения пойти куда-то в другое место), поскольку сам поход ученика в дом учения — это непременный подготовительный этап изучения. А к остальным заповедям, по-видимому, понятие есть у него награда за посещение относиться не может. Ведь даже если у человека нет лулава и он идет его покупать, сам поход не считается заповедью: возможно, он добудет лулав другим способом! С Торой все обстоит не так: Тору (нельзя иметь изначально, ее) можно только получить от других. То же самое сказано о синагоге (доме молитвы) (Сота 22а): когда человек идет в синагогу, он получает «награду за шаги». И причина здесь та же: этот человек исполняет особую заповедь, требующую выйти из дома и пойти именно в синагогу, где собирается община; и за это определена награда.

Поэтому мишна говорит, что если человек посещает дом учения, но не изучает Тору — есть у него награда за посещение. Поскольку он (исполнил заповедь) подготовиться к изучению Торы, он получает награду за эту подготовку, то есть, за сам приход в дом учения: такая подготовка к исполнению заповеди не может не быть заповедью сама по себе. Кроме того, пришедший в дом учения ради изучения Торы исполняет заповедь своим телом, а изучение — это исполнение заповеди с помощью разума. Значит, пришедший в дом учения и изучающий там Тору исполняет заповедь и телом, и разумом, и это — две независимые заповеди. А когда человек идет для того, чтобы исполнить какую-то (другую) заповедь, и то, и другое — действия его тела. Только при изучении Торы возникают (две независимые заповеди) и две отдельные награды — за приход в дом учения и за учебу. Поэтому Талмуд (Шабат 127а), перечисляя «заповеди, плодами которых человек пользуется уже в этом мире», указывает отдельно «ранний приход в дом учения», а отдельно — «изучение Торы». Он утверждает (тем самым), что «приход в дом учения» – это одна заповедь, а «изучение Торы» – другая. А причина в том, что эти заповеди относятся к двум разным аспектам человека, как мы разъяснили, и потому за каждую из них назначена особая награда; к (прочим же) заповедям это не относится. И теперь все стало ясно.

Когда мишна говорит о том, кто посещает дом учения, но не изучает Тору, она имеет в виду, что изучающий не понял того, что ему преподавали, поскольку это оказалось слишком сложным. Речь не идет о человеке, который и не хотел понять, – это злодей. Человеку, о котором говорит мишна, было очень-очень трудно понять выученное, но все же, если бы он больше потрудился и не пожалел бы сил, смог бы разобраться.

Мишна использовала здесь слово, буквальное значение которого – «делает», а не написала прямо: «и не учится». Дело в том, что если бы мишна сказала, что он «пришел, но не выучил», можно было бы понять, что он разобрался в уроке, но сразу же забыл его — ведь именно такое положение описывается словом «не выучил»! Поэтому мишна говорит о том, кто «приходит, но не делает», то есть, о человеке, который за время своего пребывания в доме учения не добился вообще ничего. Кроме того, это выражение можно было бы понять так, что ученик, хотя и не понял урока, все же смог сам повторить его слова. Поэтому мишна подчеркивает, что он «не сделал», то есть, даже повторить слов учителя не смог, – и, несмотря на это, есть у него награда за посещение.

А может быть, мишна использовала слово «делает» вот по какой причине. Если бы здесь было сказано, что этот человек «пришел, но не учился», в конце нужно было бы сказать «не пошел, но учился». Но это означало бы, что он учился Торе у кого-то другого, поскольку само понятие «изучать Тору» подразумевает, что ее воспринимают от учителя; значит, получилось бы, что если он изучал Тору самостоятельно, это вообще ничего не стоит. Поэтому мишна использовала слово «делает», чтобы этим неявно сказать нам, что если человек «делает», «занимается» Торой как бы то ни было, пусть даже изучает ее самостоятельно, – все равно ему определена награда.

По этой же причине, произнося утреннее благословение на изучение Торы, мы (благодарим Б-га) за дарованную нам заповедь «заниматься Торой», но не «изучать ее». Дело опять в том, что такая формулировка подразумевала бы только изучение Торы с учителем, а благословение, на самом деле, относится к изучению Торы в любой форме.

У некоторых вызывают вопрос слова мишны о том, что если человек и посещает, и изучает — это праведник. В чем его (особенная) праведность — разве он не обязан изучать Тору? Однако, согласно нашему объяснению, такой вопрос и не может возникнуть: он ведь мог бы изучать Тору и дома, а вместо этого пошел в дом учения. А это, несомненно, наилучший вариант исполнения этой заповеди, как мы уже объяснили, поскольку так он заставляет трудиться ради изучения Торы (не только разум, но и) тело и получает за это особую награду. Поэтому он и назван праведником. Кроме того, изучать Тору в большом собрании предпочтительнее, и это даже не нужно объяснять: и так понятно, что изучать Тору (в одиночестве) дома — это не то же самое, что в кругу товарищей.

А слова о том, что если человек не посещает и не изучает, он злодей, нужно понимать вот как. Каждый человек (должен быть) совершенен хоть в чем-то. И если человек не обладает совершенством ни в одном отношении, он заслуживает названия злодея. Он ведь не обладает даже тем совершенством, которым должен обладать обычный средний человек. Значит, он хуже среднего человека!

с разрешения издательства Швут Ами