Дерех Хаим 102. Комментарий Маараля на трактат Авот. 5:14

5:14 Есть (еще) четыре типа характера. Если человек легко приходит в ярость, но легко и успокаивается, его прибыль перекрывает убыток. Если человек с трудом приходит в ярость, но с трудом и успокаивается, его убыток перекрывает его прибыль. Если он с трудом приходит в ярость, но легко успокаивается, это праведник. Если же он легко приходит в ярость и с трудом успокаивается, это злодей.

Эту мишну (Раби) поместил именно здесь, потому что хотел сказать, что существуют и другие наборы черт характера, среди которых можно выделить хорошие, дурные и средние, как в предыдущей мишне.

Здесь следует задать вопрос: какое отношение имеет праведность к склонности с трудом приходить в ярость, но легко успокаиваться? И почему злодеем называется тот, кто легко приходит в ярость и с трудом успокаивается? И еще вопрос: почему мишна не указала, что тот, кто легко приходит в ярость и легко успокаивается, обладает средним характером? Ведь предыдущая мишна именно так определила человека, у которого одна черта характера хороша, а другая дурна!

Знай, что есть люди, настроение которых по самой их природе изменяется с трудом. И из-за этой устойчивости характера они и в ярость приходят медленно, и успокаиваются затем с трудом. А есть и другие люди, с изменчивым настроением, которые по своей природе и гневаются сразу, и сразу остывают. Здесь действует такой принцип: либо настроение человека всегда меняется медленно, либо всегда быстро. То есть природа человека не допускает, чтобы тот, кто легко приходит в ярость, с трудом успокаивался, то есть, чтобы один и тот же человек обладал двумя несовместимыми характерами, – так не бывает! Поэтому мишна утверждает, что если человек легко приходит в ярость, но легко и успокаивается — его убыток, то есть, склонность к быстрому гневу, перекрывается его прибылью. Другими словами, именно его характер — то, что его настроение само по себе гибко и изменчиво, – обеспечивает ему и прибыль, и убыток. Из того, что он быстро гневается, вытекает и хорошее — то, что он быстро приходит в спокойное расположение духа.

Поэтому мишна и говорит, что его прибыль перекрывает убыток: та самая черта характера, которая оказывается плохой, когда он быстро гневается, становится хорошей, когда он быстро успокаивается: и то, и другое заложено в его характере. И, согласно этой же логике, если человек с трудом приходит в ярость, но с трудом и успокаивается — его прибыль, то есть, склонность не впадать в ярость сразу же, перекрывается его убытком, неспособностью быстро оставить свой гнев. И эти же рассуждения ведут мишну к выводу, что если он с трудом приходит в ярость, но легко успокаивается — это праведник. Ведь не вызывает сомнений, что, поскольку он с трудом приходит в ярость, по своей природе он обладает устойчивым настроением. Значит, то, что он легко успокаивается, вызвано (не природными чертами его характера, а) тем, что он любит людей, а потому быстро перестает гневаться, пересиливая природные побуждения. Или, наоборот, характер этого человека таков, что настроение его по природе изменчиво, а потому он легко успокаивается.

В этом случае то, что он с трудом приходит в ярость, может быть связано только с тем, что он преодолевает свой характер и заставляет себя не гневаться на людей, поскольку любит их и старается не обижать. Поэтому такой человек, несомненно, праведник.

Точно так же, если человек легко приходит в ярость и с трудом успокаивается. Может быть, его настроение по природе гибко и изменчиво, поэтому он легко приходит в ярость. В таком случае, почему же он с трудом успокаивается? Несомненно, он ненавидит людей, и его злодейство заставляет его подолгу злиться на них. А возможно, он по природе с трудом изменяет настроение и поэтому с трудом успокаивается. Почему же, в таком случае, он легко приходит в ярость? Только потому, что он ненавидит людей и ему ничего не стоит разгневаться, — поэтому он называется злодеем.

Однако утверждения мишны о том, что если человек легко приходит в ярость и с трудом успокаивается — это злодей, а также о том, что если он с трудом приходит в ярость, но легко успокаивается — это праведник, можно понять и буквально. В Талмуде (Недарим 22б) говорится: «Сказал рав Нахман: “Если кто-то гневается, ясно, что его преступления многочисленны, согласно сказанному (Мишлей 29:22): “Человек в ярости вызывает ссору, а склонный гневаться много грешил”. Таким образом, ты видишь, что тот, кто легко приходит в ярость, много грешил — Писание прямо это утверждает. И нет сомнения, что у этого явления есть объяснение, порожденное глубочайшей мудростью. Гнев — это выход из равновесия, из того состояния, в котором человеку подобает находиться, поэтому его возникновение указывает на преступление и грех. Ведь человек, обладающий заслугами (исполнения заповедей), никогда не выходит из равновесия – наоборот, он постоянно в нем остается, как сказано в Дварим (32:4): “Праведен и прям Он”. Праведник остается на прямом пути, в равновесии, не отклоняясь от абсолютной прямоты. А тот, кто “гневается и много грешил”, из-за своей злобы отходит от прямоты и равновесия, а потому нет сомнения, что он преступник: ведь и преступник отклоняется от прямоты и равновесия!

Поэтому мишна утверждает, что тот, кто легко приходит в ярость и с трудом успокаивается, – это человек, склонный к гневу и ярости и постоянно в них пребывающий, а это есть выход за пределы прямоты и равновесия. И наоборот: если человек с трудом приходит в ярость, но легко успокаивается – нет сомнения, что этот человек обладает равновесием и прямотой: именно по этой причине ему непросто оставить положение равновесия. Оставив же его, он легко возвращается туда, поскольку это и есть его место, место «человека праведного и прямого”. Таким образом (суть мишны) в том, что сила гнева выводит человека из равновесия; и это ясно.

с разрешения издательства Швут Ами