Глава Мишпатим

Занимающее почти всю главу перечисление «мишпотим» (законов) начинается с установлений, касающихся еврейского раба. И особое значение придается этой заповеди не только из-за такого привилегированного «положения в списке». Раши пишет, что глава начинается с соединительного союза «и» (Ве-эйле hа-мишпотим (ואלה משפטים) — и эти законы), чтобы показать связь того, что далее приводится, с Дарованием Торы из прошлой главы: «Как и первые заповеди (например, знаменитые Десять Заповедей) даны на Синае, так и остальные». В начале же другой главы Торы («Беhар») Раши приводит мнение раби Акивы, считавшего, что все заповеди Торы со всеми их подробностями были получены на Синае.

Почему, спрашивается, Раши (перед описанием еврейского раба) еще раз подчеркивает, что, мол, нижеследующие законы тоже «даны на Синае»?

Кроме того (опять же, перед описанием всего, что касается еврейских рабов) в Мидраш Раба приводится стих из псалмов Давида со следующим разъяснением. Слова рассказывает речи Его (дворов דבריו) Яакову говорят о заповедях (дибройс דברות). А слова «уставы Его (хуков חוקיו) и Законы Его (мишпотовמשפטיו ) — для Израиля» — о законах. Ибо не таково качество Святого, благословен Он, как качество «плоти и крови»: тот, кто из плоти и крови, — указывает что-то другим, а сам — не делает ничего. А Святой, благословен Он — то, что делает Сам, то и приказывает евреям соблюдать и исполнять».

Спрашивается: почему эта идея (исполнения Творцом собственных предписаний), одинаково важная и актуальная для всех заповедей Торы, приводится именно здесь?

И, наконец, в том же классическом источнике, после долгого и патетического описания награды, ожидающей праведных в грядущем мире (на основе стиха из 56-ой главы пророка Йешаяhу «Соблюдайте закон… ибо близко спасение Мое»), отрывок Мидраша завершается неожиданной (непонятно как связанной с предыдущим изложением) фразой с цитатами из начала нашей главы: Вот что написано «И эти законы», и то, что написано сразу после этого — «Когда купишь еврейского раба».

Начиная объяснение всех этих отрывков, Сатмарский Ребе приводит стих из 34-ой главы пророка Йирмияhу. «Так сказал Вс-вышний… Я заключил союз с отцами вашими в день выведения их из земли египетской, из дома рабов, говоря: после окончания семи лет отошлет человек брата своего — еврея, который продался тебе и работал на тебя шесть лет и отошлешь ты его на свободу». Вот такой большой отрывок, повествующий о том, что, оказывается, в момент Исхода Творец заключил с евреями какой-то «отдельный союз», как-то связанный с заповедями о еврейском рабе.

Далее Сатмарский Ребе удивляется, как остальные комментаторы предпочли не объяснять простой, «прямой» смысл этого места из пророка и не обнаружили следующего отрывка из Йерусалимского Талмуда (трактат Ройш а-Шоно). Там раби Шимон, сын раби Йеуды разъясняет смысл нескольких загадочных слов из главы «Воэйро». Что означает «и говорил Вс-вышний с Моше и Аароном, и приказал для сыновей Израиля», что Он тогда приказал? А приказал Он исполнять законы об отсылании рабов, и это согласуется со словами раби Ило, сказавшего, что евреи были наказаны (имеется в виду, наказаны изгнанием) именно за «отсылание (освобождение) рабов» (то есть, за его отсутствие)".

После чего Талмуд Йерушалми цитирует вышеприведенные слова из пророка Йирмияу о заключении специального союза, посвященного этой теме. Книга выдающихся толкований Йерусалимского Талмуда «Корбан hо-Эйдо» подтверждает удивительное открытие: установления об отпускании рабов были первой заповедью, которую перед Исходом (еще до пасхальной жертвы) передали евреям Моше и Аарон.

Чтобы понять смысл неожиданного (и малоизвестного) выделения темы рабства, нужно вспомнить отрывок из Талмуда (Брохойс, лист 5), где говорится об очищающей силе страданий. Выводы там делаются как раз из законов рабства. Напомнив, что, по Торе, раб освобождается, если хозяин выбьет ему зуб или глаз (или нанесет другое очевидное увечье), Талмуд постулирует: «Если зуб и глаз (шен ве-аин שן ועין), каждый из которых — только один орган человеческого тела, выводят раба на свободу, то тем более — страдания, которые распространяются на все тело».

Такое же «общетеоретическое значение» придается обсуждаемой заповеди и в Мидраш Ялкут, где разъясняется (весьма неожиданно) стих из первой главы пророка Цфании: «И будет, во время то, обыщу Йерушалаим со свечами». Предлагается читать не «обыщу» (ахапесאחפש ), а, вполне легитимно заменив букву «син» на «шин» (и, попутно, «пей» на «фей»), «освобожу» (ахафеш). Далее в Мидраше следуют подкрепленные цитатой из 29-ой главы пророка Йешаяу Высочайшие Слова: «Поскольку написал Я в Торе, что раб выходит на свободу (ла-хофши לחפשי), если хозяин лишил его зуба или глаза, а Я поразил (ударил — hикейси [הכיתי]) оба глаза сыновьям моим (что подтверждается цитатой), они тем более должны выйти на свободу». Раби Берахья добавляет от того же Имени: «Написал Я в Торе, что шесть лет отработает, а на седьмой — выйдет на свободу даром».

После этой великолепной цитаты разъясняются почти все вышеприведенные вопросы. Оказывается, есть такой уровень понимания заповедей о рабе, начинающих главу, на котором под словом «хозяин» подразумевается Хозяин мира (Рибойной шель ойлом רבונו של עולם), а под ключевым словом «раб» — мы, евреи.

Вот истекут шесть лет (шесть периодов, шесть тысячелетий) рабства, и, как сказано в недельной главе, мы выйдем на свободу и, в конце концов, вернемся к наделам отцов.

Разъясняется, почему Раши подчеркивает, что именно эти законы были даны на Синае: ведь, как следует из пророка Йирмияу и Йерусалимского Талмуда, о заповедях рабства было рассказано еще в Египте, и мы могли бы подумать, что они не были повторены вместе с остальными законами на Синае.

Разъясняется, почему именно в начале нашей главы Мидраш говорит об «исполнении законов самим Вс-вышним»: ведь именно отсюда следует, что Творец, соблюдая законы, касающиеся отпускания рабов, освободит евреев от гнета изгнания — или по прошествии срока, или — принимая в расчет полученные наказания (за нашу историю нам неоднократно приходилось получать — и «по глазам», и «по зубам»…).

Разъясняется, наконец, и то, что в конце отрывка о «близости спасения» в Мидраше приведена ссылка на еврейских рабов: ведь именно из этого закона выводятся причины, благодаря которым будет даровано спасение.

И все было бы замечательно, если бы не одна ощутимая деталь: в Мидрашах почему-то перепутаны законы, касающиеся еврейских и нееврейских рабов: на седьмой год освобождаются именно еврейские рабы, а связанная с красивым Мидрашом заповедь «освобождения в связи с увечьями» касается исключительно рабов нееврейских. Причем, как видно из выше приведенного Мидраша, объясняющего стих из пророка Цфании (где слово «обыщу» заменяется на «освобожу»), эти «причины для освобождения всего еврейского народа» почему-то приводятся одна за другой.

Каким образом наше грядущее полное избавление выводится из «освобождающих увечий» рабов-неевреев?

И тут Сатмарский Ребе вносит окончательную ясность в «общеисторическую роль» заповедей о рабах (и то, что он пишет, очень напоминает знаменитое место из Талмуда, приведенное в трактатах Сойто и Санhедрин, о двух возможных образах поколения, в котором придет «сын Давидов»: «полностью оправданном» или «полностью осужденном»). Для обоснования нашего спасения нужны оба закона — и о еврейских рабах, и о нееврейских — потому что изначально были возможны разные варианты развития событий.

Первый вариант — очень благоприятный — связан со спасением, выводимым из еврейских рабов: предполагалось, что, если, находясь в изгнании, мы будем, несмотря ни на какое вражеское окружение, вести себя, как подобает, и, соответственно, отношение к нам будет — как к настоящим представителям еврейского народа, то спасение сможет «черпать силы» из еврейского варианта обсуждаемых заповедей.

Если же, не дай Б-г, обычаи окружения сделают свое дело, и в изгнании мы, не дай Б-г, практически перестанем отличаться от представителей других народов, тогда — избавление придет на основании законов о нееврейских рабах, то есть — за покалеченные органы, которых, при таком неблагоприятном развитии событий, должно было быть, к огромной печали, хоть отбавляй.

Из «Книги для изучения Торы»