Благословение на подготовку к заповеди

Мудрецы установили специальные «брахот» (благословения) на исполнение заповедей. И все было бы «проще», если бы мы не привыкли трактовать понятие «мицва» (заповедь) расширительно. Например, часто можно слышать, как уставшему человеку советуютпоспать или пойти подышать воздухом, чтобы восстановить силы и концентрацию внимания, необходимые для изучения Торы и выполнения других важных заповедей. Человеку объясняют, что подобное времяпровождение не будет являться «битуль Тора» («отменой»Торы), поскольку отдых необходим для правильных дел. И вроде бы всем понятно, что не нужно произносить никакого благословения на то, чтобы погулять в парке или лечь подремать. Но почему, если это действительно мицва? Может быть, в силу того, чтоприведенные примеры действий не являются заповедями в чистом виде? Вот тут-то и заходит речь об особом виде действий, называемых «эхшер мицва», т.е. о подготовке к заповедям. А также о произнесении благословений на эти самые действия.

Рамо, комментируя «Шулхан Арух» («Орах Хаим», «Законы Сукки», глава 625, алаха 1) говорит, что по окончании Йом-Кипура сразу же ждет еврея новая мицва начинать строить сукку — специальный шалаш, в котором заповедано сидеть в Праздник Сукот «чтобы заповедь, пришедшая в рукуего, не заквасилась». Значит, строительство сукки — это заповедь? А если заповедь, то нужно на нее благословлять?

В трактате «Менахот» Вавилонского Талмуда (лист 42 стр.1) сказано: «Рав Нахман спросил у рава Авы бар Аба: Нужно ли благословлять на продевание нитей цицит в отверстия четырехугольной одежды? Тот ответил ему, что слышал от имени Рава, что в цицит не нужноблагословлять». После этого Гемара приводит еще несколько примеров заповедей, которые предполагают совершение подготовительных действий (для того чтобы выполнить заповедь сидения в сукке, нужно построить сукку; невозможно исполнить заповедь наложения тфилин,не изготовив их; прежде чем прикрепить мезузу на косяке двери, ее нужно написать) и, в конечном счете, сообщает закон: «Каждая заповедь, исполнение которой завершает заповеданное действие, нуждается в благосло вении. Каждая заповедь, исполнение которой незавершает заповеданное действие, не нуждается в благословении». Получается, уже давным-давно наши мудрецы занимались этим вопросом, и из Вавилонского Талмуда видно, что на подготовку к заповеди мы не должны благословлять. Однако Тосафот на месте приводятмнение Иерусалимского Талмуда, которое обязывает благословлять на плетение цицит, строительство сукки и изготовление тфилин! Таким образом, подытоживают Тосафот, имеет место спор двух Талмудов.

Вопросы

Чтобы попробовать разобраться, чем были вызваны расхождения мудрецов Вавилона и Земли Израиля относительно алахи в нашем случае, нужно ответить на ряд вопросов:

1. Как понять логику авторов Иерусалимского Талмуда? Ведь они, на первый взгляд, игнорируют тот факт, что произнесение благословения на заповедь, постановленное нам мудрецами, связано с непосредственным исполнением этой заповеди, а значит, подготовительные действия еще неявляются «той самой» благословляемой заповедью. Казалось бы, именно в этом причина того, что в Вавилонском Талмуде постановлено не благословлять на подготовку к заповеди, в то время как причина противоположного постановления Иерусалимского Талмуда нам пока что не ясна.

2. При внимательном чтении процитированного отрывка из Вавилонского Талмуда, бросается в глаза следующая странность: подготовка к заповеди называется «заповедью, исполнение которой не завершает заповеданное действие». И это «хидуш» (большая новость), ведь совершеннонепонятно, почему подготовительные действия по сути квалифицируются как заповеди, приравниваются к ним. Ведь, по сути, этой подготовкой человек еще не выполнил ту заповедь, к которой он готовится!
Этот же вопрос можно задать и на то, что пишет Рамбам («Мишне Тора», «Законы Благословений», глава 11, aлаха 8): «На каждую заповедь, выполнением которой завершается обязанность человека, должен он благословлять в момент исполнения, а относительно каждой заповеди, послеисполнения которой остается другая обязанность, благословляет он только при исполнении последней обязанности. Каким образом? Делающий сукку, лулав, шофар, мезузу, цицит или тфилин не благословляет во время изготовления “… Который освятил нас заповедями своими и обязалнас делать сукку”… поскольку после того, как ее изготовление будет завершено, остается другая обязанность. А когда он должен благословлять? Когда будет сидеть в сукке, или накладывать тфилин… Но если он делает “маакэ” (заповеданное Торой ограждение на крыше), тоблагословляет во время исполнения действия “…Который освятил нас заповедями своими и обязал нас делать маакэ”…»
Рамбам, который вслед за Вавилонским Талмудом освобождает от произнесения благословения на подготовку к исполнению заповеди и подробно объясняет этот закон, не объясняет, тем не менее, в чем состоит «обязанность» осуществлять подготовку к заповеди, а егоалахическое постановление порождает новые вопросы:

3. Почему Рамбам сравнивает сооружение ограды на крыше, которое само по себе и является сутью заповеди «маакэ», с написанием тфилин и другими действиями, которые служат лишь подготовительным этапом к исполнению заповеди?

4. Рав Йерухам Пэрла в своей книге «Биур РаСаГ» указывает на противоречие между разными местами в «Мишне Тора» Рамбама. В «Законах мезузы» (глава 5, алаха 7) Рамбам пишет: «Не благословляем в момент ее [мезузы] написания, потому что заповедью является ее закрепление [на входе]». Следовательно, нет никакой заповеди в написании мезузы! Но это, на первый взгляд, противоречит вышеприведенной алахе того же Рамбама, согласно которой изготовление уже обязанность (читай заповедь), а причина, по которой на это действие мы не благословляем, состоит лишьв том, что после действия остается еще какая-то другая, доселе невыполненная обязанность. Р. Й.Пэрла также нашел в «Ответах» Рамбама прямое указание на то, что «в строительстве сукки нет заповеди», и это лишь усиливает выявленное им противоречие.

Хидуш Нецива

Чтобы ответить на эти вопросы мы привлекли ряд источников. Начать стоит с открытия, которое делает Нецив в своей книге «Аэмек шеела». Его идея состоит в том, что нужно различать два вида «эхшер мицва»:

1) Эхшер мицва, указанная в Письменной Торе. Например, «И сделают они себе цицит на краях одежд своих» («Бемидбар», 15:38), «И напиши на косяках дома твоего и на вратах твоих» («Дварим», 11:20), который говорит про написание мезузы4, «Праздник Сукот сделай себе…» («Ваикра», 23:41),«И вот, в день шестой, когда подготовят то, что принесут, окажется вдвое против того, что собирают каждый день» («Шмот», 16:5) о подготовке к Шабату.

2) Эхшер мицва, не указанная в Письменной Торе. Давая обоснование данного разделения Нецив цитирует нашу Гемару в «Менахот»: «Все приведенные там примеры как раз связаны к подготовкой к заповедям, которые указаны в самой Торе». Также Нецив приводит решение другой Гемары(Вавилонский Талмуд (Бавли), «Кидушин», лист 41, стр.1): «Мицва, выполненная самим человеком, больше, чем сделанная через посланника». В качестве доказательства Гемара упоминает, что рав Сафра и Раба лично готовили еду к Шабату. Объясняет Нецив, что поскольку приведенноедоказательство связано с подготовкой к Шабату, о которой говорится в Письменной Торе, следовательно, Гемара отличает такую подготовку от подготовки к заповеди, которая в Торе не указана. Далее Нацив приводит Гемару (Вавилонский Талмуд, «Макот», лист 8, стр. 1), которая постановляет,что «рубка веток для сукки — это лишь разрешение… поскольку если найдет ветки уже срубленные, то в рубке веток не будет заповеди, а значит, не будет заповеди в рубке изначально». Раши на месте говорит: «Не рубка веток является заповедью, а только строительство». Многиекомментаторыахароним задают вопрос на Раши: «В чем принципиальное отличие рубки веток от строительства сукки? Разве обязан будет человек строить сукку, если найдет уже построенную?» В то же время Нацив видит в словах Раши доказательство того, что рубка веток длясукки, о которой не говорится в Письменной Торе, отличается от строительства сукки, о котором в Письменной Торе упоминается.

Нецив обращает внимание на то, что «проблемная» Гемара в Иерусалимском Талмуде (Йерушалми) содержит те же самые примеры (завязывание цицит, написание мезузы и тфилин, строительство сукки), а не, например, плетение самих нитей цицит, о котором в Письменной Торе неупоминается. Значит, Бавли и Йерушалми говорят об одном и том же типе подготовки к заповеди — о подготовке, которая упомянута в Письменной Торе. Так что же Нецив «выигрывает» с помощью своего открытия? Несмотря на то, что расхождения между двумя Талмудамиостаются не преодоленными, он сужает область спора между Бавли и Йерушалми до первого вида эхшер мицва, о которой упомянуто в Письменной Торе. На основе проведенного анализа он утверждает, что в эхшер мицва второго вида не нужно благословлять по всем мнениям.

Хидуш рабби Эльханана Вассермана

Но в чем принципиальная разница между эхшер мицва, которая написана, и которая не написана, если для исполнения заповеди подготовку все равно нужно делать? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, мы должны упомянуть открытие, сделанное равом Эльхананом Вассерманом.

Гемара в «Бава Батра» (лист 13, стр. 1), приводит закон: «Наполовину раб, наполовину свободный — принуждают [второго хозяина] освободить его, потому что жениться с кнаанейской рабыней он не может, жениться со свободной [еврейкой] он не может, а выполнять заповедь плодиться иразмножаться он обязан»6. Тосафот на месте задают вопрос: у нас есть правило, согласно которому предписывающая заповедь отодвигает запретительную заповедь. У нас есть предписание «плодиться и размножаться» и запрет из Торы на связь между кнаанейскими рабами и свободнымиевреями. Так зачем принуждать второго совладельца освобождать раба, если этот раб и так может жениться на кнаанейской рабыне, поскольку обязанность плодиться и размножаться отталкивает ограничения, накладываемые на него запретом, вытекающие из его «полусвободного» статуса?Отвечают Тосафот, что этот человек нарушит запрет уже в самом начале полового акта, в то время как заповедь «плодиться и размножаться» считается выполненной лишь при завершении полового акта, а значит, вышеприведенное правило не применимо, поскольку необходимым условием для его использования является одновременность предписания и запрета. «Минхат Хинух» задает «кушию» (трудный вопрос) на Тосафот: разве заповедь плодиться и размножаться считается исполненной до того, как родились дети? Ответ на этот вопрос дал рав Эльханан Вассерман, который объяснил, что в любой заповеди сочетаются два разных аспекта:

1. «Маасе мицва» заповеданное действие.

2. «Киюм мицва» фактическое исполнение заповеди, т.е. достижение точки, в которой заповедь считается исполненной.

Например, мужчина хочет сделать «кидушин» (обряд посвящения женщины, на которой намерен жениться) через посланника. В этом случае «маасе мицва» выполняет посланник, который совершает обряд кидушин по установленной форме, действуя в соответствии с волейпосылающего, но «киюм мицва», а именно результат (некая женщина запрещается всему миру и предназначается конкретному человеку — будущему мужу), со всеми алахическими последствиями, имеет отношение не к посланнику, а только к посылающему.

На этом разделении рав Вассерман строит свой ответ на кушию, которую задал «Минхат Хинух» на Тосафот: безусловно, в случае с заповедью плодиться и размножаться «киюм мицва» это рождение детей, а половой акт — это «маасе мицва». Мы же используем хидуш рава Вассермана для того, чтобы ответить на вопрос, в чем же состоит принципиальная разница между двумя видами эхшер мицва, которые разделяет Нецив.

Когда благословлять?

«Киюм мицва» предполагает наличие «маасе мицва», предшествующего ему. А на какой из аспектов заповеди мы благословляем — на «маасе мицва», или на «киюм мицва»?

Рав Арье Померанчик в книге «Эмек Браха» утверждает, что благословение на заповедь было установлено мудрецами именно на «маасе мицва», а не на «киюм мицва». Его доказательство строится на законе о досрочном выкупе первенца у коэна. Передача денег — это «маасе мицва», априобретение первенцем статуса выкупленного «киюм мицва». Так вот, согласно Письменной Торе, отец освобожден от обязанности выкупать первенца в течение первых 30 дней жизни, однако алаха позволяет отцу внести выкуп за первенца досрочно, поставив условие, что по прошествии30 дней жизни новорожденного тот будет считаться выкупленным, т.е. статус выкупленного «падает» на первенца в тот самый момент, когда возникает обязанность его выкупать. Автор книги «Маген Авраам»8 ищет ответ на вопрос: в какой момент отец первенца, который передает коэну деньги досрочно, должен произносить благословение на заповедь? Он приходит к выводу, чтотакой момент никогда не наступает и благословение не произносится вообще. Почему благословение не произносится при передаче денег коэну?

Потому что досрочная передача — это право, а не обязанность отца, а благословение должно быть связано с заповеданным действием.

На основании приведенного мнения «Маген Авраам», автор «Эмек Браха» делает вывод, что если бы не «техническая» проблема, связанная с тем, что отец еще не был обязан передавать деньги коэну в тот момент, когда он их фактически передал, то благословение произносилось быименно тогда. Таким образом, благословение на заповедь произносится лишь на «маасе мицва», а не на «киюм мицва», поскольку второй вариант «Маген Авраам» даже не рассматривает.

Ответы

Что у нас получается? «Эхшер мицва» — это, безусловно, действие, которое не связано непосредственно «киюм мицва», поскольку конечная

цель не достигнута (например, сукка уже построена, но строили ее для того, чтобы выполнить заповедь сидения в ней в праздник Сукот, а это еще только предстоит делать). И в то же время, «эхшер мицва» непосредственно предшествует «маасе мицва». А если она прямо упомянута вПисьменной Торе, то такая «эхшер мицва» как бы присоединяется к «маасе мицва» и «удлиняет» заповеданное действие. Почему это касается лишь той подготовки, которая написана в Торе? Потому что специальное упоминание в Письменной Торе очевидным образом придает подготовке кзаповеди особую важность. Мы уже привели мнение Нецива, что спор между двумя Талмудами сводится к ситуации, когда подготовительные действия указаны в Письменной Торе. Т.е. даже по мнению Йерушалми благословение на эхшер мицва произносится лишь в том случае, когда указаниена это подготовительное действие содержится в самой Торе, а если не содержится — то благословение не произносится.

Теперь мы можем предложить ответы на вопросы, заданные в начале статьи:

• 1. По мнению Иерусалимского Талмуда, подготовка к «основной» заповеди, если она упомянута в Торе, приобретает особую важность, и хотя она не является самой «основной» заповедью, на нее нужно произносить благословение.
• 2. Вавилонский Талмуд (Бавли) называет подготовку к «основной заповеди» «заповедью, исполнение которой не завершает заповеданное действие», потому что эхшер мицва как бы «присоединяется» к маасе мицва и удлиняет его, но киюм мицва этим еще не достигается. Благословение наэкшер мицва не произносится, даже относительно такой подготовки, на которую указано в Торе, поскольку это все же не сама «основная» заповедь, а технический, подготовительный момент, который не «граничит» непосредственно с киюм мицва.
• 3. В соответствии с объяснением, которое мы дали, в противопоставлении заповеди «маакэ» написанию тфилин и другим подобным действиям у Рамбама нет никакого противоречия. Рамбам приводит пример с «маакэ» как раз из-за сходства этой мицвы с подготовкой к исполнению заповеди: мы моглибы подумать, что сооружение ограды на крыше вовсе не является сутью заповеди «маакэ», но на самом деле это не так действия по ограждению крыши как подготовительный этап, потому что сама заповедь состоит в том, что крыша у еврея является полностью огороженной, как того требует Тора. Но насамом деле, строительство «маакэ» по Рамбаму представляет собой маасе мицва, а наличие полностью огороженной крыши — это уже киюм мицва.
• 4. Кушия автора «Биур РаСаГ» на Рамбама снимается с использованием хидуша рава Вассермана o маасе мицва и киюм мицва. По Рамбаму, написание мезузы не нуждается в благословении, потому что «заповедью является ее закрепление [на входе]», т.е. написание мезузы — это эхшер мицва,а закрепление мезузы на косяке — это маасе мицва (стало быть, киюм мицва — то, что она остается там висеть, а значит, дом «защищен» мезузой).

Использование Рамбамом в «Законах благословений» слова «обязанность» в отношении подготовки к заповеди объясняется тем, что эхшер мицва присоединяется и «удлиняет» «маасе мицва», хотя и не нуждается в специальном благословении по той же причине, которойруководствовались мудрецы Вавилонского Талмуда.

…Возможно, что намек на данное нами объяснение хидуша Нецива дает он сам. Последняя мишна в трактате «Макот» (Вавилонский Талмуд, «Макот», лист 23, стр.2) сообщает: «Хотел Святой, Благословен Он, удостоить Израиль, поэтому увеличил им Тору и заповеди». СпрашиваетНецив: как можно утверждать, что Вс-вышний увеличил заповеди, дабы удостоить Израиль? Ведь существование мира обеспечивается лишь тем, что евреи соблюдают заповеди! И ещё один вопрос задает Нецив: как понять, что Святой, Благословен Он, увеличил Тору? Само понятие«увеличение» применимо лишь к тому, что может быть увеличено. Можно ли сказать так про Тору и заповеди? Если бы мы знали, что мишна имеет в виду только запретительные заповеди Торы, то подобное утверждение выглядело бы очень логичным, поскольку написано(Вавилонский Талмуд, «Критот», лист 13, стр.2), что преступивший одну запретительную заповедь из Торы, может тем самым нарушить несколько «лавов» (запретов). Но ведь в нашей мишне не было уточнено, что речь только о запретительных заповедях, а значит, нужно как-то объяснить эту мишну и с точки зрения повелительных заповедей! И отвечает Нецив, что Вс-вышний в самой Торе сообщил о подготовительных действиях кисполнению заповедей, и тем самых увеличил их.