Ликутей Амарим — Тания, часть IV. Послание пятое

«И прославил Давид имя [Всевышнего]»[1]. [Буквальный смысл слова ваяас, переведенного здесь «и прославил», — «и сделал».]

Святая книга «Зогар»[2] объясняет, [что тут имеется в виду]: «Сказано [в книге пророка Шмуэля]: “…Давид был справедливым судьей над всем Израилем и заботился о бедняках”[3]. [Изучая то место в Торе, где говорится о милосердии Аврагама и его потомков], раби Шимон прослезился[4] и сказал: “Кто ежедневно прославляет [букв, “делает”] святое имя? Тот, кто помогает нуждающемуся…”»[5].

[Почему же и у пророка Шмуэля, и в книге «Зогар» мы встречаем слово, основное значение которого «сделал»? Почему не сказано, к примеру, пирсем или годиа, ведь буквальный смысл этих слов — «прославил»? И что это вообще означает: помогая нуждающимся, «сделать имя» Всевышнему?] Это станет ясным, если мы поймем то, что сказали наши учители, благословенна их память, по поводу следующей фразы из книги пророка Йешаягу: «…Ибо [силой, заключенной в] первых двух буквах [имени Своего] — “йод” и “гей”, — Г-сподь сотворил миры»[6] — [силой, заключенной в] букве «гей», Он создал физический мир [и миры духовные], а [силой, заключенной в] букве «йод», — тот мир, в который души попадают из мира физического»[7]. Что он представляет собой? Это мир блаженства, где души праведников наслаждаются сиянием Шхины, которое озаряет их на верхних и нижних ступенях блаженства в раю. Наслаждение это — результат постижения и осознания [ими тайного смысла Торы, которую они изучали в материальном мире][8]. В раю эти души прозревают, осознают и постигают[9] те свойства жизненной энергии и света — Эйн Соф — [Всевышнего], благословен Он, которые раскрываются в форме, доступной для их души и их способности к пониманию. Каждая из душ постигает и осмысливает их в соответствии с собственным духовным уровнем и достижениями [в физическом мире][10], и именно поэтому мир, где души блаженствуют, называется в святой книге «Зогар» Бина [«способность к систематизированному мышлению»]. Источником сияния, постигаемого душами, является [определенный] аспект сфиры Хохма[11], ибо в ней коренятся все формы разума и интеллекта, существующие в мирах и относящиеся к категории Бина. В этом аспекте высшей мудрости, откуда исходит Б-жественное сияние, которое способны постичь души, заключен [тайный смысл бытия[12]], а также содержится абстрактный разум, из которого образуется интеллект [всех существ, обитающих в мирах], — но разум этот присутствует там в такой форме, что творения еще не в состоянии понять и постичь [суть Б-жест-венного]. Однако в результате двухэтапной редукции Б-жественное сияние становится в какой-то степени доступным для понимания — чтобы [души] смогли познать то, что в сущности непознаваемо [для творений, а лишь осмыслено Самим Творцом. Поэтому постижение ими этого аспекта сфиры Хохма — Б-жественного сияния — возможно лишь в самой общей форме][13], и в святой книге «Зогар» сказано, что [даже душе, находящейся в раю], так же трудно уловить и постичь суть Б-жественного сияния, как трудно найти отдельный точечный объект в огромном дворце[14]. На этот аспект сфиры Хохма, [который книга «Зогар» сравнивает с точкой во дворце], намекает форма буквы «йод» — первой в четырехбуквенном имени Всевышнего[15], благословен Он; [то же проявление сфиры] Хохма [является источником всех видов духовного наслаждения][16], именуемым Эден. О нем сказано: «…Ничьи глаза не видели его…»[17]. Сама же сфира Хохма уподобляется отцу, у которого появилась на свет дочь — сфира Малхут [букв. — «Царство Всевышнего», здесь — реализация Б-жественного замысла посредством духовного аналога речи[18]. Какая же связь между сфирой Хохма и словами, образованными путем сочетания разных звуков?]

В образовании звуков, из которых состоят слова, принимают участие, [согласно Кабале], пять органов речи[19]. [Мы знаем, что одни органы человеческого тела] функционируют под контролем разума, [например руки, другие — ] вне зависимости от сознания, в соответствии с изначально заложенной в них программой, [например кишечник][20]. Звукообразование же, происходящее с помощью голоса и шумов, возникающих при прохождении воздушной струи через речевой аппарат человека, имеет совсем иную природу[21]. Возьмем, к примеру, губные звуки[22]: «б» (обозначаемый на письме буквой «бейт»), «в» («вейт» и «вав»), «м» («мем»), «п» и «ф» («пей» и «фей»). Движения губ при произнесении их не контролируются рассудком, но и не запрограммированы изначально. Произношение звуков, которые обозначаются на письме этими четырьмя буквами, зависит только от определенных движений губ, ибо воздушная струя, проходящая через речевой аппарат и создающая голос и шумы, принимает участие в образовании губных звуков лишь тогда, когда встречает на своем пути преграду — сомкнутые губы, — и те начинают двигаться под ее напором, [причем движения эти не контролируются сознанием человека. Но что же является первоисточником образования этих звуков?] Конечно, не сами губы. Мозг человека отдает команду произнести тот или иной из них, не указывая при этом, какие именно движения губы должны совершить, чтобы получился один из звуков, обозначаемых на письме буквами «бейт», «вав», «мем», «пей». Очевидно, таким образом, что сознание не контролирует этот процесс и вообще не способно на это. Еще более убедительный пример тому [ — в силу его наглядности] — произношение гласных звуков: когда человек намеревается произнести «о», его губы непроизвольно округляются и несколько вытягиваются, а при произнесении «а» — рот широко раскрывается — но никакой команды округлить губы или раскрыть рот не поступает из мозга. Все это настолько элементарно, что нет необходимости в дополнительных пояснениях. Любому мыслящему человеку ясно, что образование гласных и согласных звуков — процесс, который находится вне контроля интеллекта и не постижим разумом. Его первоисточник — в тех глубинных пластах души, где мышление только формируется; оттуда берет свое начало и речь, которой [из всех живых существ] наделены лишь люди. Именно поэтому младенец, который уже многое понимает, не в состоянии складывать из звуков слова [ — ведь эта способность, находящаяся вне сферы конкретного мышления, у него еще не развита].

Все звуки, составляющие человеческую речь, созданы из одного материала: [воздуха, проходящего через речевой аппарат], — однако каждый из них обладает индивидуальностью, [которую сообщают ему органы речи, участвующие в его образовании; на письме индивидуальность проявляется в начертании буквы, соответствующей этому звуку]. Говоря о том, из какого материала создан звук, мы указываем на внешний аспект его природы, в то время как индивидуальность звука — его внутренняя суть. И хотя первоисточник звуков — те пласты души, где только формируются мышление и воля, — в них-то и коренится индивидуальность каждого из звуков, которым соответствуют на письме двадцать две буквы [святого языка]. Материя же, из которой состоит звук, его «плоть», необходимая для того, чтобы он был услышан, возникает при участии особой эманации, исходящей из сердца. Эта эманация участвует в образовании воздушной струи; когда та проходит через горло, рождается звук, лишенный пока индивидуальности. Потом этот звук, обретая ее, принимает форму определенной фонемы, которой соответствует на письме одна из двадцати двух букв. Это происходит, когда [струя воздуха проходит через речевой аппарат и] начинают работать органы речи, с помощью которых мысль облекается в слова. В образовании звуков, выражающихся на письме буквами «алеф», «хет», «гей» и «айн», участвует гортань; в образовании звуков, которым соответствуют буквы «ги-мель», «йод», «каф», «коф», «гей», — участвует нёбо — и так далее. Самый же «легкий» звук [из всех — тот, которому соответствует буква] «гей»: [он почти неотличим от шума], который возникает при выдохе. Таким образом, этот звук ближе всего к первоисточнику речи, где формируется ее материя, «плоть»; где она еще не разделена на звуки, которым соответствуют на письме двадцать две буквы. Потому-то и сказали наши учители, благословенна их память, что физический мир создан силой, заключенной в букве «гей»[23], [которая дважды встречается в четырехбуквенном имени Всевышнего и выражает самый внешний, близкий к материальному миру, аспект речений Творца].

И хотя наши учители, благословенна их память, имели в виду вторую букву, Его имени, когда объясняли сказанное пророком Йешаягу о том, что миры сотворены силой, заключенной в буквах «йод» и «гей», а [из предыдущего рассуждения вытекает, что] эта буква — четвертая в имени Всевышнего, раскрывающая Его свойства на самом низком, [по сравнению с другими буквами имени, уровне, — никакого противоречия тут нет]; под влиянием первой буквы «гей» раскрываются те свойства Творца, на которые указывает вторая буква «гей», ибо сила, заключенная во второй букве «гей» [и давшая жизнь физическому миру], начинает проявлять себя в первой букве «гей»[24]. В потенциальной же форме эта сила, наряду с другими скрытыми свойствами [Всевышнего], заключена в сфи-ре Хохма, на которую намекает форма буквы «йод». [Форма эта близка к тому, что называется в математике «геометрической точкой», не имеющей пространственных характеристик], в то время как у буквы «гей» такие характеристики есть: ширина и высота. [В первой букве «гей»] они намекают на сфиру Бина, посредством которой скрытый в сфире Хохма замысел распространяется в мирах и становится доступным для понимания во всем своем объеме. И конечная точка влияния сфиры Бина находится в сердце, как написано в книге «Тикуней Зогар»: «Бина — сердце, ибо говорится: “Сердце постигает”[25]». Оттуда, из сердца, исходит та эманация, которая формирует плоть звуков речи, обретающих индивидуальность под воздействием на воздушную струю органов речи. А индивидуальность эта возникает в сфире [Хохма], на которую указывает форма буквы «йод». Форма второй буквы — «гей», имеющей [пространственные характеристики: ] ширину и высоту, — указывает на сфиру Малхут, ибо царская власть Его, благословен Он, распространяется на все миры, находящиеся на всех осях пространственных координат и заполнившие мироздание по слову Всевышнего, как написано в книге Ког елет: «В слове царя проявляется его власть…»[26]; об этом же говорится и в другом месте[27]. (Чтобы получить хоть какое-то понятие о том, что подразумевается под выражением «слово Всевышнего», — [ведь произнесенное слово состоит из звуков речи, а] Всевышний не обладает ни телом, ни душой [в нашем понимании этих слов], упаси нас Б-г от такого представления о Нем! — следует обратиться к одиннадцатой и двенадцатой главам второй части этой книги, где этот вопрос сжато, но подробно рассмотрен.)

Чтобы уяснить слова наших учителей, благословенна их память, которые сказали, что именно физический мир сотворен силой, заключенной во второй букве «гей», [ибо из предыдущего объяснения следует, что вторая буква «гей» указывает на сфиру Малхут, где Б-жественный замысел реализуется посредством слов, а ведь не только физический, но и духовные миры сотворены по слову Всевышнего], следует вспомнить то, что известно всем, в чьих сердцах — Б-жест-венная мудрость: существует бесчисленное множество [духовных] миров и «дворцов»[28], о которых написано: «Можно ли сосчитать воинства Его, [каждое из которых заполняет определенный “дворец”]?». И в каждом воинстве, [населяющем] «дворец», — тысячи тысяч и мириады мириад ангелов; подобно этому существует бесконечное множество душ, пребывающих в бесчисленных мирах и «дворцах» каждого из трех «сверхмиров» — Ацилут, Бриа и Йецира — и состоящих из пяти ступеней: нефеш, руах, нешама, хая, йехида[29]. Все это бесконечное, в буквальном смысле слова, разнообразие множества [духовных сущностей] берет свое начало в многовариантных сочетаниях звуков, которым соответствуют на письме двадцать две буквы алфавита и из которых складываются слова Всевышнего. И на самом деле — таких вариантов существует бесконечное множество, как об этом написано в книге «Йецира»: «Семи камней достаточно, чтобы построить пять тысяч сорок домов; исходя из этого, попробуй сосчитать [количество вариантов сочетании двадцати двух букв алфавита, и ты получишь результат! которому не найти определения в нашем словаре…»[30]. И хотя духовные ступени и уровни, на которых находятся ангелы и души, [так же] многообразны[31], [как и сами они], и составляют бесконечную последовательность на пути восхождения духовных сущностей ко Всевышнему, образуются эти ступени и уровни не только простой перестановкой букв, но и заменой их одна на другую по принципу «алеф» — «тав», «бейт» — «шин» и так далее[32](как об этом говорилось в двенадцатой главе второй части этой книги). Все [эти сущности] обладают способностью мыслить и постигать, и они постигают своего Творца, ибо происходят от внутренней сути звуков, скрытым источником которых является сфира Хохма, как о том говорилось выше. Однако в самом нижнем из миров, физическом мире, все существа получают от Творца жизненную энергию в минимальном количестве, и потому эта энергия не может передать им самую суть Б-жественного света, которую содержит в себе индивидуальность, присущая каждому из «звуков речи» Всевышнего. Поэтому творения в материальном мире не в состоянии постичь Создателя в такой же степени, в какой его постигают духовные сущности. Свет Творца и Его энергия, несущие жизнь физическому миру, образуются из того же материала, из которого состоит «плоть» звуков Его «речи», являющаяся, [как говорилось выше], лишь внешним аспектом их природы. Природа этого материала — слабая, словно дыхание, эманация созидающей силы Творца. В книге Когелет сказано, что эманация эта поэтапна, и таких этапов — семь[33], [на что намекает] сказанное в книге Когелет[34]; и на ней зиждется мир, как о том написано в святой книге «Зогар». Эта эманация [исходит, подобно выдоху, из сфиры Малхут, которую называют] «устами Всевышнего»; она наполняет физический мир и все обитающие в нем творения, даруя им жизнь. [В свою очередь], эманация эта является облачением для индивидуальности каждого из звуков речи и для мысли, [уже воплотившейся в слова, но еще не высказанной вслух]. Источником же звуков речи и не высказанной, но уже воплощенной в слова мысли являются [те] святые качества Всевышнего, [которые непосредственно проявились в процессе творения], а также сфирот Кетер, Хохма и другие, составляющие абсолютное единство с [самой сутью Всевышнего,] благословен Он, [именуемой] Эйн Соф. (На основании сказанного выше становятся понятны слова раби Ицхака Лурии, благословенна его память, о том, что свойство изливать, подобно сосуду[35], [свое содержимое], присущее в мире Ацилут сфире Малхут, на которую намекает последняя буква «гей» в четырехбуквенном имени Всевышнего, благословен Он, становится достоянием нижнего мира Асия и сообщает ему жизненную энергию.) [На ту же тему] говорится и в книге «Тикуней Зогар»; там сказано, что [сфира, на которую указывает] буква «йод», [проявляет себя, в основном], в мире Ацилут, и т. д., а [сфира, на которую указывает] последняя буква «гей», проявляет себя в мире Асия.

[Так что же это означает: помогая нуждающемуся, «сделать имя» Всевышнему?] К примеру, [есть] в нашем мире большой мудрец, способный проникнуть в тайны всего сущего. Но если он вместо этого отказывается на время от реализации своей интеллектуальной потенции и мысленно сосредоточивается на произнесении одного лишь звука речи, он тем самым побуждает свой разум работать почти вхолостую, ставя перед ним простейшую задачу, — при том, что ему вполне по силам заниматься идеями самого высшего порядка. Этот пример позволяет нам представить редукцию Б-жественного света в процессе творения, хотя, разумеется, и сравнить невозможно замыслы Всевышнего и мысли человека. Теперь становится ясным, насколько грандиозным, поражающим воображение был процесс творения мира, сопровождавшийся редукцией Б-жественного света, когда за шесть дней были «словом Г-спода созданы небеса, и дыханием уст Его — все воинство [небесное]»[36]. Этому «дыханию уст Его» и соответствует звук, [обозначающийся на письме буквой] «гей», «самый легкий» из всех звуков. Написано [в Торе]: бегибаръам — «при создании их»; [Талмуд так расшифровывает это слово: ] бегей браам — «создал их звуком “гей”»[37]. Этот звук лежит в основе девяти фраз, [произнесенных Творцом] и являющихся развитием самой первой [Его] фразы, которая начинается словом брейшит («в начале») и входит в число десяти фраз, произнесенных Всевышним [при сотворении мира, несмотря на то, что в ней нет слов «и сказал Б-г», которые есть в остальных][38]. Эта первая фраза представляет собой модель сфиры Хохма, называемой также рейшшп — «начало». Когда Всевышний спустился со Своих высот до уровня созданных Им существ, проявив Свое качество Творца, [создающего миры], Его никто не побуждал к этому, ибо [никого кроме Него не было во всей Вселенной, как сказано: ] «…Не было человека [на земле] для служения [Всевышнему]…»[39]. Единственной побудительной причиной к творению было Его желание [создать нечто, по отношению к чему Он мог бы] проявить Свою доброту, как сказано: «Для [проявления] доброты Его был построен мир»[40], — и неспроста слова бегибаръам и «Авраг ам» состоят из одних и тех же букв: ведь доброта Ав — • parама [имела ту же природу, что и доброта Самого Всевышнего].Однако после того, как «…Г-сподь Б-г взял [сотворенного Им] человека [и поместил его в раю], чтобы тот служил [Ему]»[41], вызвать ту или иную реакцию Всевышнего, в которой раскрывается Его великая доброта, можно лишь соответствующими поступками в нижнем, [физическом] мире — [прежде всего], помощью нуждающимся и [другими] добрыми делами, которые совершают евреи. Поэтому сказали наши учители, благословенна их память: «Каждый, кто говорит, что он занят изучением Торы и ему не до благотворительности, никогда не будет знать Тору»[42]. Необходимо и изучать Тору, и творить добро. Тора уходит своими корнями в сфиру Хохма; одного изучения ее достаточно для того, чтобы мир существовал, и те, кто усердно занимаются этим, произнося слова Торы и обсуждая прочитанное, способствуют тем самым постоянной «подзарядке» различными категориями света и эманации[43] сфиры Хохма — Источника Торы — тех звуков речи, [которые составили фразы], дающие миру жизнь. Как сказали наши учители, благословенна их память, [толкуя слова пророка Йешаягу — «Все сыновья твои (банайих), [Иерусалим], изучают [Тору] Г-спода»]: «Читай не банайих (“сыновья твои”), но бонайих (“строители твои”), [мироздание])»[44]. «Подзарядка» эта [как бы] низводит Всевышнего [на уровень Его творений], и поэтому необходимо пробудить в Нем Его великую доброту, которая льется, словно вода под уклон; [поток этот] вызывается помощью нуждающимся и добрыми делами в нижнем, [физическом] мире: эти поступки несут [людям] жизнь и милосердие, поднимают дух униженных и угнетенных. И об этом написано: «Пусть не похваляется мудрец мудростью своей… Пусть похваляется хвастун лишь тем… что осознал: [следует делать добрые дела, уподобляясь Создателю, ибо] Я, Б-г, творю добро»[45]. Ведь именно доброта вызывает приток жизненной энергии, исходящей из сфиры Хохма, в нижние миры; но если люди [не совершают добрых дел, а] только изучают Тору, которая является лишь отражением скрытой сути Всевышнего, — приток жизненной энергии прекратится[46], упаси нас от этого Б-г.

В свете этого становятся понятными слова раби Ицхака Лурии, благословенна его память, о том, что души евреев подразделяются на две категории: души тех, кто всю жизнь изучает Тору, и души людей, следующих ей на практике, помогающих нуждающимся и творящих [другие] добрые дела. Но ведь, казалось бы, те, кто изучает Тору, тоже должны заниматься благотворительностью — сказали же наши учители, благословенна их память: «[Каждый, кто говорит, что он занят изучением Торы и ему не до благотворительности,] никогда не будет знать Тору». Дело в том, что у этих людей изучение Торы — — основное занятие, и они уделяют ему почти все свое время, в то время как на добрые дела уже мало что остается; поэтому их деятельность в нижнем, [физическом] мире хоть и вызывает реакцию Всевышнего, побуждая Его проявить Свою великую доброту, [столь] ограничена [сферой сугубо духовного, что и доброты Его хватает лишь на сущности, населяющие духовные миры]. Результатом изучения Торы такими людьми является привлечение потока бесконечного света, наполняющего сфиру Хохма, откуда берет свое начало Тора, слова которой они произносят; открывая для себя мудрость [законов, установленных] Талмудом, они содействуют излиянию этого света в мир Бриа — мир, где души [постигают суть Б-жественного]; изучая Мипшу, они обеспечивают существование ангелов в мире Иецира[47]. Ибо духовные сущности получают жизненную энергию от сочетания звуков, образующих слова Устной Торы, а первоисточник звуков речи — сфира Хохма, как было сказано выше. Но для того, чтобы свет, дарующий жизнь, который берет начало там же, где образуются и звуки речи Всевышнего, на что указывает вторая буква «гей» Его имени, проник в нижний, [физический] мир, он, [этот свет], должен быть предельно редуцирован, а для этого недостаточно усилий одних лишь ученых людей, уделяющих незначительное время на помощь нуждающимся и другие добрые дела. Тут требуются усилия и тех, кто следует Торе на практике, посвящая большую часть своей жизни благотворительности и заботам о ближних (как говорилось об этом в главе тридцать четвертой первой части этой книги). Поэтому именно они называются [в книге «Зог ар»] «опорой Торы», это их действия привлекают жизненную энергию и Б-жественный свет, заключенный в Торе, в [физический мир], мир Асия; в системе сфирот сходную функцию выполняют Нецах и Год, [обеспечивающие беспрепятственное излияние Б-жест-венного света в нижний, физический мир].

Теперь становится понятным, почему пророк Иеша-яг у, говоря о помощи нуждающимся, подчеркивал, что речь идет о действии в физическом мире, [хотя это, казалось бы, и так ясно]. Вот его слова: «Действия по оказанию помощи нуждающимся устанавливают гармонию [между людьми и Всевышним]…»[48]. [Здесь пророк намекает на то, что] каждый акт благотворительности вызывает излияние Б-жеетвенного света в [мир Асия — ] мир действия. Тут проясняется и точный смысл сказанного в святой книге «Зогар»: «Кто ежедневно прославляет [букв, “делает”] святое имя?..». Именно «делает», ибо активной помощью нуждающимся и совершением добрых дел в нижнем, [физическом] мире человек пробуждает доброту [Творца], выражающуюся в излиянии света Эйн Соф из сфиры Хохма, на которую указывает буква «йод» в Его четырехбуквенном имени, в [сфиру Малхут, чьим символом является вторая] буква «гей» в нем; [а сфира Малхут — ] реализация Б-жественного замысла посредством заложенной в ней силы, [обеспечивающей существование творений], проявление которой называется Его речью и выдохом, исходящим из уст Его, благословен Он. И цель этого излияния — дать жизнь миру Асия.

[Для того, чтобы получить некоторое представление об имени Всевышнего, в котором заложены все Его качества, в ту пору, когда Он был один, до сотворения Им миров], рассмотрим пример с человеком (не забывая, конечно же, о том, что людей можно сравнивать со Всевышним лишь условно), пользующимся своим даром речи лишь в контактах с другими (и не прибегающим к ней, если он находится наедине с самим собой). Когда он хочет поделиться своими мыслями и идеями с окружающими, он делает это с помощью речи, передающей его идеи и мысли в сжатой, упрощенной форме. Мыслящие поймут [из этого суть имени Всевышнего до сотворения Им миров и узнают, как это имя воплощается в них].

К посланию пятому

[1] По Шмуэль II, 8:13.

[2] Автор приводит сказанное в Зогаре в подтверждение своей интерпретации этого стиха. Одни классические комментаторы Танаха, например Раши, объясняют, что Давид прославил имя Израиля своими военными победами; другие — что Давид обрел славу и имя его стало известно многим народам благодаря его мужеству и мудрости; лишь Зогар дает мистическое объяснение этому стиху.

[3] По Шмуэль И, 8:15. Согласно книге Зогар (часть 3, стр. 1136), Давид «сделал имя» Всевышнему тем, что заботился о бедняках.

[4] В книге Зогар говорится, что мудрецы и ученые люди давали иногда волю слезам, когда постигали тайны Торы. Трудно представить себе те психические процессы, которые могли привести к плачу, — ведь чисто интеллектуальное познание не воздействует на сферу эмоций. Плачут люди обычно из-за избытка чувств, таких как жалость, сострадание, радость или, не дай Б-г, тяжелое потрясение. Плач связан с теми сферами души, которые открыты для внешних влияний. Однако Зогар описывает такое душевное состояние, когда плач вызван не внешними причинами, а самой субстанцией души, которая ощутила блаженство, дарованное ей светом Всевышнего. При таком ее состоянии слезы льются из глаз, но это не обычный плач; подобного рода чувства испытывают лишь избранные.

[5] Зогар, часть 3, стр. 1136.

[6] Мнахот, 296; Брейшит раба, 12. По Йешаягу, 26:4. Понятно, что имеются в виду не графические изображения букв, а те духовные сущности, которые они воплощают.

[7] Буквальный перевод слов олам габа — «мир следующий [за физическим]».

Понятие олам габа подразумевает как мир, в котором мертвые вернутся к жизни, так и мир блаженства, рай, куда души попадают после жизни в этом мире.

[8] Даже те разделы Торы, в которых говорится о реалиях физического мира, трудно постичь полностью, ибо в них скрыты Б-жественные тайны. Тем более это верно по отношению к разделам, в которых речь идет о высших мирах, о Б-жественном, о чем человеческий разум вообще не имеет представления. Люди, которые искренне, без всяких корыстных побуждений стремились вникнуть в тайны Торы, удовлетворяют свое стремление в раю.

[9] В раю проявляются все сферы интеллекта души: Хохма, Бина и Даат. Души прозревают благодаря сфере Хохма, постигают благодаря сфере Бина и осознают благодаря сфере Даат.

[10] Букв, «в соответствии с деяниями». Под деяниями подразумеваются исполнение заповедей и добрые дела вообще. Не следует отождествлять интеллект, присущий Б-жественной душе и открывающийся в мире блаженства, с интеллектом человека в физическом мире. Вполне возможно, что при жизни в этом мире не проявились интеллектуальные способности человека и он не смог проникнуть в глубины Торы. Однако если жизнь его была полна добрых дел и он стремился искренне постичь смысл заповедей и законов Торы, он удостаивается этого в раю. Существует немало примеров из жизни, когда люди, которые от рождения не были наделены интеллектуальными талантами, в заслугу за добрые дела удостаивались помощи духовных наставников движения хасидизма в приобщении к учению Торы.

[11] Хохма — одно из самых основополагающих понятий в учении Хабада и наряду с этим — одно из самых сложных и абстрактных. Из того, что объяснено в учении хасидизма, можно предположить: Хохма представляет собой переход от трансцендентности Всевышнего мирозданию к имманентности ему. Хохма — общая основа всего имманентного, но одновременно она отражает трансцендентную сущность Творца, поэтому в учении р. Иц-хака Лурии сказано, что бесконечный свет — Эйн Соф — Всевышнего воплощается в мире Ацилут в сфире Хохма. В Тании, часть 1, гл. 35, автор в своем примечании пишет, что он слышал от своих учителей объяснение сказанному р. Ицхаком Лурией. Свет Эйн Соф — единственное и абсолютно истинное бытие (по отношению к нему любые уровни бытия как бы не существуют, они ничто), и эту истину отражает сфира Хохма. Иными словами, в том, что бесконечный свет — Эйн Соф — становится имманентным сфере Хохма, и есть сущность этой сфиры. В своей книге Ликутей Тора, гл. Бемидбар, 53:2, автор также высказывает подобную идею. Он приводит там сказанное в Мидраш раба (Брейшит, 4:4): «Один нееврей спросил раби Меира: Как мог Тот, Кто говорит о Себе “Ведь Мною наполнены небо и земля” [Ирмеягу, 23:24], [вместить Себя] между двумя шестами ковчега, обращаясь к Моше?». Ответил ему раби Меир: «Принеси большие зеркала [и посмотри на себя в них]». Нееврей увидел свое отражение в них в натуральной величине. [Тогда раби Меир] сказал ему: «Принеси [выпуклые] зеркала, которые уменьшают [изображаемое]». [Тот принес] и увидел себя в них гораздо меньшим, чем в жизни. Тогда раби Меир сказал ему: «Ты, человек из плоти и крови, в состоянии изменить свое отражение по собственному желанию. Тот же, по слову Которого возник мир, подавно может изменить Свое отражение по Своей воле». Алтер Ребе заключает из этого мидраша, что бесконечность Всевышнего может быть отражена в ограниченном по своей сущности мироздании — подобно тому, как в выпуклом зеркале видно отражение того же человека, что и в обычном, плоском. Это отражение бесконечности Творца в ограниченном и есть Хохма. Можно сказать, что Хохма — это то самое выпуклое зеркало. Пятый Любавичский Ребе, р. Шалом-Дов-Бер в своей знаменитой книге 5672 (часть 3, стр. 1213) говорит, что Хохма — это переход трансцендентного в имманентное или реализация возможности Творца представить Свою бесконечную^уть в форме, доступной для постижения творениями. Посредством сфиры Хохма миры и творения получают больше знаний о Б-ге, чем могут вместить из-за своей ограниченности. Зеркало отражает, но не вмещает в себя сам отраженный объект, оно свидетельствует о бытии объекта не только.в этой отраженной форме, но и как «вещь в себе». Сама сущность отражаемого, с одной стороны, совершенно несоизмерима с отражением, она ему трансцендентна, но с другой стороны, отражается она и только она. Подобно этому и Хохма отражает суть бесконечного света — его и только его, — но сама она несоизмерима с ним. Поэтому и сказано, что и аналог Хохмы в душе человека выше разума и в этом аналоге воплощается частица Всевышнего, составляющая суть Б-жествен-ной души человека. Благодаря Хохме и человек ощущает свою связь со Всевышним, которая выше разума, и готов пожертвовать собой ради освящения Его имени, как об этом сказано в книге Тания, часть 1, гл. 18. См. также часть 4, посл. 4. С другой стороны, Хохма — основа Б-жественного интеллекта и первичное его проявление в душе человека. Лишь благодаря интеллекту окружающий мир и Б-жественное могут стать имманентными душе человека. Хохма — корень всего имманентного всем творениям, наделенным духом, поэтому и Хохма — источник интеллектуального постижения, свойственного всем существам высших и низших миров.

[12] Существование мироздания, в котором люди служат Творцу, исполняют Его волю, постигают Его Тору, приносит наслаждение Творцу, если только такое возможно сказать про Него. Саму суть этого наслаждения скрывает сфира Хохма.

[13] См. прим. 12. Наслаждение, которое доставляют Всевышнему добрые дела людей вообще и исполнение Его заповедей в частности, не постижимо разумом творений. Однако, по мнению автора, существует причинно-следственная связь между такими деяниями человека как исполнение заповедей и изучение им Торы и наградой за них. См. Тания, часть 1, гл. 39. Деяния человека доставляют наслаждение Творцу, поэтому и награда за них — постижение этого наслаждения; блаженство душ в раю — отражение этого наслаждения. Однако они могут его постичь лишь в самой наименьшей степени, благодаря сокрытию его сущности.

[14] Дворец — символ духовного пространства. Хохма — первый проблеск еще не развившейся идеи, рожденной интеллектом. Эта идея не имеет еще «пространственных» характеристик, она подобна геометрической точке. Бина — это развитие идеи по трем измерениям пространства. Эти три параметра духовного пространства сфиры Бина подробно описаны в трудах сына автора этой книги, второго Любавичского Ребе р. Дова-Бера. См. также Тания, часть 4, конец посл. 15. Бина, развивая идею, рожденную в сфире Хохма, скрывает ее суть, метафизическое сияние, которое было ей присуще на уровне сфиры Хохма. Подобно человеку, углубившемуся в обдумывание какой-либо мысли, он, развивая ее, далеко уходит от первоначальной ее сущности, от ее квинтэссенции, забывает суть дела и ему трудно вспомнить самое существенное в ней.

[15] Каждая из четырех букв этого имени воплощает в себе одну из сфирот или какую-либо группу сфирот, входящих в структуру десяти, и указывает на них. См. Тания, часть 3, гл. 4 и часть 2, гл. 12 в примечании автора.

[16] Духовное наслаждение в самой высшей форме человек получает от интеллектуального постижения существующих идей или открытия новых. Духовное наслаждение связано с интеллектуальным постижением в большей степени, чем с какой-либо творческой деятельностью человека. Это можно представить, если вникнуть в суть дискуссий между мудрецами Талмуда или светскими учеными. Логические обоснования своей точки зрения у каждого из них безукоризненны. Никто из спорящих не допускает ошибки в логических расчетах. Можно найти все более и более глубокие объяснения сути их позиций. По поводу каждого объяснения задать вопрос: «Почему он так считает?». Более глубокое объяснение даст на него ответ, по поводу этого объяснения можно задать тот же вопрос — и так до бесконечности. В конце концов мы придем к мысли, что суть позиции каждого не объяснима логикой, а выражает сверхлогическую индивидуальную сущность его личности. Точно так же, как нельзя объяснить вкусы людей, — почему кому-либо нравится тот или иной человек, произведение искусства и т. п., — невозможно объяснить, почему мудрец понимает какую-либо идею так, а не иначе. Единственный ответ, который можно дать на подобный вопрос: «Ему так нравится» или «Он получает наслаждение, видя постигаемый объект или идею именно такой, какой она представляется его разуму». Первичная причина его точки зрения на что-либо и есть «вкус», отличающий его личность от других индивидуумов. Основное и начальное выражение этого «вкуса» — в интеллекте, и в особенности — в сфире Хохма. Поэтому и наибольшее наслаждение приносит человеку интеллектуальное созерцание и постижение. Всевышнему доставляет наслаждение существование физического мира, в котором люди могут совершать добрые дела. На вопрос, почему это так, есть один ответ: таков Его «вкус», выражающий ни с чем не сравнимую сущность Создателя. В сфире Хохма это наслаждение находит свое первичное и основное воплощение, в ней раскрывается идея Творения. Поэтому и сказано выше в этом послании, что Хохма заключает в себе тайный смысл бытия.

[17] По Йешаягу, 64:3; Брахот, 346.

[18] См. Тания, часть 2, гл. 12; часть 4, посл. 25.

[19] Гортань, небо, язык, зубы, губы. Современная фонетика насчитывает семь органов речи, однако Кабала объединяет некоторые из них в один.

[20] Автор пользуется терминологией, разработанной в учении Хабада. «Функционирует под контролем разума» — перевод термина мускаль, «эпистемологический», — то, что может быть осознано разумом и объяснено. Иными словами, то, что может быть логически обосновано и относительно чего можно задать вопрос — почему? 41. «Вне зависимости от сознания в соответствии с изначально заложенной в них программой» — перевод термина мутба, что буквально означает «данность природная или духовная». О ней нельзя спросить «почему?», ибо на это, в сущности, нет ответа. Можно лишь задать вопрос «как?», т. е. можно исследовать свойства объекта и явления. Например, нельзя задать вопрос: «Почему существует закон всемирного тяготения?». Мы можем только выявлять законы, но единственным, в сущности, исчерпывающим ответом на вопрос, почему эти законы действуют, будет следующий: так пожелал Творец природы. Однако мы не можем сказать, что свойство органов речи — образовывать звуки, и это разъясняется ниже.

[21] Философы-идеалисты считали, что речь человека, как и многие другие проявления его личности, имеет духовную природу и становится возможной благодаря определенным силам, заложенным в душе. Даже сторонники «механической» теории речи — материалисты — признают: для того, чтобы выразить свои чувства, мысли посредством речи, необходимо совершить волевое усилие. Однако, по их мнению, подборка языковых знаков — процесс чисто механический, не связанный с волей, которой обладает душа. Автор выдвигает свою концепцию, объясняющую образование звуков речи, отличающуюся и от идеалистических воззрений на речь. Согласно учению Хабада, способности человека к разным видам творчества потенциально содержатся в его интеллекте. При обучении человека какому-либо виду искусства происходит процесс воплощения духовного источника его таланта, находящегося в сфере интеллекта, в те органы или части тела, с которыми эта область искусства связана. Например, при обучении танцам область интеллекта, связанная с хореографией, воплощается в руки и ноги. Способность к речи никогда не воплощается в органы речи и не становится их собственным достоянием, она остается присущей лишь глубинным пластам души. Это можно заметить на следующем примере. Человека обучают играть на рояле. Ему показывают, какие движения нужно совершать, какими пальцами нажимать на клавиши и какие нажимать педали и когда. Сначала он задумывается над каждым движением, которое совершает; осмысливает его. Но научившись все это делать, он действует дальше почти автоматически. По учению Хабада, это происходит потому, что его способность к игре на музыкальном инструменте перешла из сферы интеллекта в части тела, воплотилась в руках и ногах. Когда обучают говорить ребенка, ему не указывают, какие органы речи следует задействовать, чтобы произнести тот или иной звук. Ребенок просто повторяет звуки за взрослым. В подтверждение своей концепции автор приводит два утверждения — основное, более убедительное, и второстепенное, менее убедительное. Второе утверждение гласит, что человек не в состоянии проконтролировать работу органов речи, — импульс его воли диктует им, какой звук он намерен произнести. Первое же гласит, что одинаковые воздушные струи, проходя через один и тот же орган речи, образуют различные звуки. Если индивидуальность звука коренится в глубинах души, а органы речи и воздух лишь материализуют его, то вышесказанное легче понять. Но если индивидуальность звука образуется органом речи, то осознать, почему один орган образует различные звуки, труднее. В учении Хабада обсуждается также такое явление как говорящие скворцы или попугаи.

[22] Этот пример самый наглядный, т. к. движения губ легче всего заметить визуально. Первый пример соответствует первому утверждению, второй — второму. Следует подчеркнуть, что с точки зрения фонетики ашке-назская традиция произнесения гласных более правильная. В, соответствии с ней звук, называющийся «камац», произносится как «о». Само слово камац означает «сжатие», «округление». Это и происходит с губами при произнесении звука «о».

[23] См. прим. 6 к этому посланию.

[24] См. прим. 14 к этому посланию.

[25] См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во «Шамир», стр. 125. «Сердце постигает» — имеется в виду «чувствует».

[26] По Когелет, 8:4.

[27] Очевидно, имеется в виду Тания. часть 3, гл. 4.

[28] «Дворцы» — духовные пространства, образованные бесконечным числом сочетаний и взаимопроникновений высших свойств Творца, поэтому их невозможно сосчитать.

[29] Нефеш, руах, нешама — см. прим. к Тания, часть 4, посл. 3. Хая — букв, «живая» — трансцендентная сфера души, сообщающая жизнь уровням души, воплощающимся в тело. Иехида — букв, «единственная» — Б-жест-венная частица единого Б-га, присутствующая в душе; благодаря этой частице душа связана со Всевышним.

[30] Т. е. в лексике нет слова, обозначающего подобное множество.

[31] Простая перестановка букв алфавита приводит лишь к многообразию духовных сущностей, но не к снижению их духовного уровня и совершенства.

[32] Т. е. каждой букве в первой части алфавита соответствует определенная буква второй части алфавита. Такая замена приводит к снижению духовного уровня созданий.

[33] Семь этапов соответствуют семи низшим сфирот, которые воплотились в творение посредством речи. В каждый из шести дней творения, а также в день субботний доминировала в своем проявлении в мире одна из сфирот.

[34] См. Когелет, 1:1. Слово гевелъ означает как «бренность», «суета», так и «выдох», «дыхание». В стихе слово гевелъ не приводится семь раз, но в трактовке этого отрывка автором книги Пардес, фундаментального труда по Кабале, можно найти намек на семь этапов эманации. Эманация называется «слабой», ибо она ничтожна по сравнению с сущностью Творца.

[35] См. прим. к Тания, часть 4, посл. 3. Речь идет об экзотерических аспектах оболочки сфиры Малхут.

[36] По Тегилим. 33:6.

[37] По Брейшит, 2:4 и Мнахот, 296.

[38] См. Рош-Гашана. 32а. Трудно понять, почему звук «гей» лежит в основе лишь девяти фраз, ведь если стих, начинающийся словом брейшит, тоже речение Всевышнего при сотворении мира, то этот звук должен лежать в основе и этого речения, т. к. «гей» ближе всего к изначальной субстанции речи. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

[39] По Брейшит, 2:5. Никто не служил Ему и не мог своими действиями пробудить Его доброту.

[40] По Тегилим, 89:3.

[41] По Брейшит, 2:15.

[42] Йевамот, 1096.

[43] В некоторых рукописях добавлено: «и духовных озарений». (Прим. редакторов виленского издания.}

[44] Брахот, 64а; Йевамот, 1226.

[45] По Ирмеягу, 9:22,23.

[46] Букв, «называется исключительно Его мудростью». Милосердные деяния людей вызывают соответствующую реакцию Всевышнего. Поэтому если «похваляется мудрец» лишь «мудростью своей» (а под мудростью автор подразумевает мудрость Торы), но не реализует ее в добрых делах, то Хохма не реализует свой потенциал жизненной энергии, а остается лишь мудростью Творца, не соотносясь с мирами.

[47] В мире Йецира проявляются такие свойства Творца как доброта и строгость. В Мишне сформулированы законы, которые разрешают что-либо (проявление Его доброты) или запрещают (проявление Его строгости).

[48] По Йешаягу, 32:17. См. также Тания, часть 4, посл. 12.